川端康成创作风格成因.docVIP

川端康成的创作风格的成因 刘小翠 丽水市缙云县水南小学 邮编：321400摘要：川端康成，日本新感觉派作家，1968年获诺贝尔文学奖作品始终贯穿着悲与美的交织创作风格主要受到身世家庭、佛教禅宗思想、文化背景等诸多因素的影响。文化禅宗思想身世背景和文化修养的影响川端康成的文学中，死具有重要的美学意义。他近三分之一的作品都是与死亡联系着。如在《雪国》中有这样几处关于死亡的描写：行男之死，秋虫之死，叶子之死。这三者之间的一个共同的特点，就是安静得感觉不到一丝悲伤。首先，行男之死，文中连一句直接描写都没有，只是从叶子的口里得知他将死去，随后，他也就这么没有留下只言片语的死去。第二，秋虫之死。小说中有这么一段描写：有些飞蛾，看起来老贴在纱窗上，其实是已经死掉了。有的像枯叶似的飘散，也有的打在墙壁上落下来。岛村把它们放在手上，心想：为什么会生得这么美呢？①秋虫的生命虽然很渺小，但生命本身是美丽的。它们在悄然无声中死去，虽惊不起一丝波澜，但也无失为一种静美。第三，叶子之死：叶子是在一场意外的火灾中坠楼而死，这个短短坠落的瞬间，川端却写得极其详细。叶子在坠楼的瞬间僵直了的身体在半空中落下，变得柔软了②由于失去生命而显得自由了③这也是生死转换的一瞬间，所以生与死仿佛也停歇了。④然而她内在的生命在变形，变成另一种东西。⑤叶子在转化为新的生命，在这个肉体生命消失的同时她的新生命也诞生了。岛村目睹了这一切之后站稳了脚跟，抬头望去银河好象哗啦一声，向他的心坎倾泻下来。⑥这仿佛是岛村在悲伤之后，看清了一切，银河是巨大的宇宙生命，叶子的生命融入了宇宙，每一个生命都是那么渺小，死亡，是永恒必然的，它是生命本身的过程。在川端康成眼里，⑦生命与死亡同样的美丽，既是对生命的礼赞，又是对死亡的歌颂，反映了一种自然的美。川端康成文学作品中的死亡情结除了如《雪国》那样对死亡充满了神圣和静穆的赞美，同样充满了时间轮回和人不免一死的感叹，也充满了关于死亡意义的梦幻、沉思和哀感，包含着神秘、余情、哀伤和冷艳。例如他战后杰出的作品《千只鹤》、《山之音》等等。童年的创伤性经验对川端康成的一生起了至关重要的作用，极大的影响了川端康成的文学和现实生活《文学自传》中剖析自己：“我自幼是个孤儿，受人照顾太多。许多人都宽恕过我，我自己也不曾对别人怀有恶意。”他还谈到：“我刚到东京时，我很爱看失火的场面。大地震后，我一连十天半月，天天都带着水和饼干，到处游逛灾后的遗迹，脸都晒黑了。……我想去的不是欧美，而是东方的灭亡的国家，或许我是个亡国奴。再没有什么人间的形象，比地震时逃亡者那源源不断的行列，更能刺激我的心。我迷恋陀思妥耶夫斯基而不欣赏托尔斯泰。可能是由于我是个孤儿，是个无家可归的孩子，哀伤的、漂泊的思绪缠绵不断。”从川端康成的自述中可以看出“孤儿根性”使他的性格具有了“无怨无恨”的孩童般的稚朴、明亮的一面，又使他的性格具有了“亡国奴”般的痛苦和与生活在社会底层的人们同命相连等伤感、阴暗的一面。 　　三、川端康成的“孤儿根性”血肉相连般地融化在他的人生观及文学思想中。他在《文学自传》中写道：“早在十五年前，我脑子里就已构思了一部题为《东方之歌》的作品，又想把它写成天鹅之歌。用我的风格，去歌颂东方古典的虚幻。也许我没能写出来就死去，不过我一直想写它，只有这点我希望能够得到理解。”川端康成把“佛典”看作“是世界上最大的文学，把它当作文学的幻想来敬重”，是别具慧眼，有其自我认定的含义的。在佛教看来，“人生是苦的，人生是一切苦恼的总合。但当人们认识到佛教的真理，了悟人生的真谛，就会进入一种烦恼灭尽，‘常乐我净’的境界，这种境界就是‘入灭’或“涅磐”的光明前景和理想境界。”（注：杨曾文：《佛教的起源》 ，今日中国出版社1989年版。）川端康成以此为自己的创作宗旨。这一创作宗旨指导下的川端文学，是带有明显的孤儿伤感禀性和为悲哀和寂寞的人生创造理想与生的力量的川端式“佛典”文学特征。童年的创伤性经验对川端康成的一生起了至关重要的作用，极大的影响了川端康成的文学和现实生活佛教禅宗思想的影响 从其作品中我们不难发现其中弥漫的东方宿命色彩与轮回观念。川端康成说：我是在强烈的佛教气氛中成长的。他在继承日本古典传统的物哀精神的同时，也受到了佛教禅宗生-灭-生的无常思想的影响。崇尚无，在穷极的无中凝视无常世界的实相他所崇尚的无，或曰空，不是指什么都没有的状态，而是以无是最大的有，无是产生有的精神本质，是所有生命的源泉。所以他感叹道：在这个世界上，没有什么比轮回转世的教诲交织出的童话故事般的梦境更丰富多彩。认为生存与虚无都是具有意义的虚无作为精神最高悬浮状态，是主体对一切艺术存在的怀疑和否定，是精神无限可能性对于客观现实性的介入和改造，也是精神对现实的功利和概念顽强拒绝的审美活动。这里，川端康成没有把死视作人的