弘道书院 儒家文化修身营讲义 萧伟光 义利之辨重探.doc

“义利之辨”重探 萧伟光 引言：“利”对“害”乎？对“义”乎？“义无对”乎？ 三山黄明陟登，是黄传正之父。其人朴实公介，为甚处宰。初上任，凡邑人来见者，都请，但一揖。问：“诸公能打对否？”人皆不敢对。因云：“‘ 天’对甚？”其中有人云：“对‘地’。”又问：“‘ 日’对甚？”云“对‘月’。”“‘阳’对甚？”云： “对‘阴’。”却又问：“‘利’对甚？”云：“对‘ 害’。”乃大声云：“这便不是了！天下一切人，都被这些子坏了。才把‘害’对‘利’，便事事上只见得利害，更不问义理。须知道‘利’ 乃对‘义’，才明得义、利，便自无乖争之事。自后只要如此分别，不要更到讼庭。”后来在任果有政声。此事须近于迂阔，然却甚好，今不可多见矣！（《朱子语类》） 明道云：“义无对。” （《朱子语类》） 太极只是个一而无对者。（《朱子语类》） 解读方式 《近思录?道体》：問仁。伊川先生曰：此在諸公自思之。將聖賢所言仁處類聚觀之，體認出來。 “义利之辨”之重要性 孟子三辨：义利之辨，人禽之辨，华夷之辨 学者潜心孔孟，必得其门而入，愚以为莫先于义利之辨。（张南轩《孟子讲义序》） 朱子：“义利之说乃儒者第一义。”（《与延平李先生书》） 象山教人，以义利之辨为先：“傅子渊自此归其家，陈正己问之曰：‘陆先生教人何先？’对曰：‘辨志。’正己复问：‘何辨？’对曰：‘义利之辨。’若子渊之对，可谓切要。”（《象山先生语录》） “义利之辨”所可表征者 （1）君子小人之别? （2）人禽之别? （3）身心之别 （4）心量大小之别? （5）为己为人之别? （6）理欲公私之别 （1）君子小人之别 孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。”（《孟子》） 或曰：“书与经同，而世不尚，治之可乎？”曰 ：“可。”或人哑尔笑曰：“须以发策决科。”曰：“大人之学也，为道；小人之学也，为利。子为道乎？为利乎？”或曰：“耕不获，猎不飨，耕猎乎？”曰：“耕道而得道，猎德而得德，是获飨已，吾不睹参、辰之相比也。”是以君子贵迁善。迁善者，圣人之徒与！百川学海，而至于海；丘陵学山，不至于山，是故恶夫画也。（扬子《法言》） 或谓子之治产，不如丹圭之富。曰：“吾闻先生相与言，则以仁与义；市井相与言，则以财与利。如其富！如其富！”或曰：“先生生无以养也，死无以葬也 ，如之何？”曰：“以其所以养，养之至也；以其所以 葬，葬之至也。”注云：“先生”，学人之通称也。（扬子《法言》） 【君子喻于义，小人喻于利。】 此章以義利判君子小人。辭旨曉白。然讀之者苟不切己觀省。亦恐未能有益也。某平日讀此。不無所感。竊謂學者於此當辨其志。人之所喻由其所習。所習由其所志。志乎義。則所習者必在於義。所習在義。斯喻於義矣。志乎利。則所習者必在於利。所習在利。斯喻於利矣。故學者之志不可不辨也。 科舉取士久矣。名儒钜公皆由此出。今為士者固不能免此。然場屋之得失。顧其技與有司好惡如何耳。非所以為君子小人之辨也。而今世以此相尚。使汨沒於此而不能自拔。則終日從事者雖曰聖賢之書。而要其志之所鄉。則有與聖賢背而馳者矣。推而上之。則又惟官資崇卑祿廩厚薄是計。豈能悉心力於國事民隠。以無負於任使之者哉。從事其間。更歴之多。講習之熟。安得不有所喻。顧恐不在於義耳。誠能深思是身。不可使之為小人之歸。其於利欲之習。怛焉為之痛心疾首。專志乎義。而日勉焉。博學審問謹思明辨而篤行之。由是而進於塲屋。其文必皆道其平日之學。胸中之藴。而不詭於聖人。由是而仕。必皆共其職勤其事。心乎國心乎民。而不為身計。其得不謂之君子乎。（陆象山《白鹿洞書院講義》） （2）人禽之别 孟子曰：人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。 又曰：恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。 天之为人性命，使行仁义而羞可耻，非若鸟兽然，苟为生，苟为利而已。（董子《春秋繁露》） （3）身心之别 天之生人也，使人生义与利。利以养其体，义以养其心。心不得义不能乐，体不得利不能安。义者心之养也，利者体之养也。（董子《春秋繁露》） 孟子曰：“口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖（人）之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。” 孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也；求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。” （4）心量大小之别 物之于人，小者易知也，其于大者难见也。今利之于人小而义之于人大者，无怪民之皆趋利而不趋义也。（