内经论人之五论阴阳平和之.doc

内经论人之五 阴阳和平之人 阴阳和平之人，出自《灵枢·通天》。“阴阳和平之人，其状委委然，随随然，颙颙然，愉愉然，(目旋)(目旋)然，豆豆然，众人皆曰君子，此阴阳和平之人也。 ” “委委”，雍雍自得之貌。形容人大大方方，不卑不亢的态度。“随随”，不急遽也。形容人遇事沉稳而不慌乱。“颙颙”，尊严貌。形容人的岸然正气之态。“愉愉”，和悦也。是说这种人因为心态平和，遇事皆有知足和善之心。“暶暶，豆豆”形容眼睛清澈，眼光温存和善，给人以安全，大方，有品位的感觉。《黄帝内经》集注曰：“盖存乎人者，莫良于眸子。胸中正，故眸子了然而美好也”。可见，人们常说的眼睛是心灵的窗户之说，由来已久。一个人的健康如何，品德如何，是可以通过眼睛而加以了解的。一个充满正气而心静如水的人，其眼睛自然是清澈透明充满和善之意的。《黄帝内经》给我们清晰的刻画了一个君子的标准形象，当然，这个君子的产生是因为其是“阴阳和平之人”也。 《灵枢·通天》：“黄帝问少师曰：余尝闻人有阴阳，何谓阴人，何谓阳人。少师曰：天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之，非徒一阴一阳而言也。……盖有太阴之人，少阴之人，太阳之人，少阳之人，阴阳和平之人。凡五人者，其态不同，其筋骨气血各不等。”其意是，天地万物的形成，都是因为阴阳相合而生。人也是如此。但人并非仅为阴阳相合，而是由于人的身体的体质状态差异，故才有了阴太盛、阴稍盛、阳太盛、阳稍盛、阴阳平和等五种体质形态，并因此出现人的身体与性格的形态差异。 太阳之人，多阳少阴， “太阳之人，居处于于，好言大事，无能而虚说，志发于四野，举措不顾是非，为事如常自用，事虽败而常无悔，此太阳之人也。” 少阳之人，多阳少阴， “少阳之人，諟谛好自责，有小小官，则高自宜，好为外交，而不内附，此少阳之人也。” 太阴之人，多阴而无阳，“太阴之人，贪而不仁，下齐湛湛，好内而恶出，心和而不发，不务于时，动而后之，此太阴之人也。” 少阴之人，多阴少阳，“少阴之人，小贪而贼心，见人有亡，常若有得，好伤好害，见人有荣，乃反愠怒，心疾而无恩，此少阴之人也。” 《灵枢·通天》着意刻划了典型的太阳之人，太阴之人，少阳之人，少阴之人，其外观形态及其内心分析极其深刻，给我们描述了一个个面谱。“太阴之人，其状黮黮然黑色，念然下意，临临然长大，腘然未偻，此太阴之人也。少阴之人，其状清然窃然，固以阴贼，立而躁崄，行而似伏，此少阴之人也。太阳之人，其状轩轩储储，反身折腘，此太阳之人也。少阳之人，其状立则好仰，行则好摇，其两臂两肘，则常出于背，此少阳之人也。” 阴阳五态人描述了五种不同的人格类型，从其论述而言，在某种意义上太阳、少阳、太阴、少阴之人的心理是不健康，但如果我们每个人对着其描述，我们可以发现，每个人都有其一部分影子在，也就是说，人人皆有阴阳，人人皆有阴，皆有阳的一部分。每个人都有阴暗的性格特点，都有阳光的性格特点，对于性格特点并没有绝对的好与坏之分，而某种意义上讲都是人的天性。故曰：“众人之属，不如五态之人者，故五五二十五人，而五态之人不与焉。五态之人，尤不合于众者也。”虽然“五态之人，尤不合于众者也。”但“众人皆有五态”。人人皆有阴阳，理想的人是阴阳和平之人，“其阴阳之气和，血脉调”。 “阴阳和平之人”除了在身体形象和性格上有其明显特征外，其行为上也有其自己的特点。《灵枢·通天》说，真正做到阴阳平衡的人，其“居处安静，无为惧惧，无为欣欣，婉然从物，或与不争，与时变化，尊则谦谦，谈而不治，是谓至治。”意思是说，做到了“阴阳和平之人”，对其居所因其心态平和恬淡，无过分要求，清淡安静可矣。由于心无贪欲之心，无阴害之心，故心宽而不惧怕世事，生活清寡而心境欢悦。凡事顺其自然，不刻意追求超越现实的目标。不与人争，不与物争，不与世争，随时而安，随事而安。身居高位而谦于待下，使别人更尊重你。治世依照事物的客观、自然的规律办事，重教化而不重刑罚，从而达到天下太平的“至治”境界。按照《黄帝内经》的描述，这已不是“阴阳和平之人”，而是圣人、贤人了。回看上下周边，能有几人有此境界。 阴阳和平之之人，其阴阳之气和，血脉调。阴阳匹配关系为阴阳和谐平衡。其基本性格特点是：居处安静（生活平静安稳，不介意个人名利），无为惧惧（不惊恐忧虑），无为欣欣（不过度兴奋），宛然从物（一切顺从自然，不争胜好强），与时变化（善于适应环境，不固执保守）。这类人的心理健康处于最佳状态。在某种就是意义上，这种人是不存在的，是人追求的一种理想。 “人之情，莫不恶死而乐生”，趋乐避苦是人的本能，无所谓好与坏之分，中国儒家荀子主张性恶，孟子主张性善。弗洛伊德的人格理论分本我、处我、超我。本我：位于无意识中的本能、冲动与欲望构成本我，是人格的生物面，遵循“快乐原则”；自我：介于本我与外部世界之间，是人格的心理面。自我的作用是一方面能使个体