传统文化教育和德育.docVIP

发言的题目是：教育为本 德育为先 潜移默化 造就英才 各位领导、各位老师，大家好！受学校委派，我们在上周参加了由“中国关心下一代工作委员会”“中国老龄事业发展基金会”主办，“河南省委宣传部”“郑州市二七区委、区政府”“河南省孝文化促进会”承办的《中华传统文化公益论坛》《河南省首届传统文化论坛》活动，聆听了共18场报告，以弘扬传统文化，加强公民道德建设、构建和谐社会为目的，与会专家上至民政部原副部长李宝库同志，下至著名中学松花江中学王琦老师，内容主要有“传统文化的核心—孝文化”“提倡孝文化的当代意义”“传统文化的当代价值”“传统文化与幸福人生”“传统文化与公民道德教育”“推行传统文化的意义、模式和途径”，还有一部分就是学习传统文化，养成良好道德，造就健康人生等。 这次学习，就我而言与其说是一次学习，不如说是一次震撼或者说是一次思想革命。震撼于中华传统文化的博大精深，震撼于传统文化对于构建和谐健康人生、和谐家庭、和谐校园、和谐师生关系、和谐社会的当代指导意义。惊诧于传统文化对具体工作中的每一件小事所提供的指导方法。由于长期从事理科教学，以前虽然对中华传统文化有一定的来了解，更多的时候是对他的质疑和否定，总认为他是落后的，是过时的，是愚弄人的封建工具。而没有想到它既能传承千古而生生不息，正是由于他的永恒性和民族适用性。学习期间外交部前发言人，驻美大使特别助理沈国放同志在谈到中国的复兴时特别谈到“中华民族的复兴首先是文化的复兴，没有文化先行，中国要想成为世界的领导者是不可能的”，构建体系性中华传统文化进行文化输出已经到了最紧迫的时候，是中国后续发展的力量源。教育下一代了解传统文化、接受传统文化是关乎中国未来发展的关键。中国共产党人不仅对传统文化有着深刻的认识和继承，而且身体力行了传统文化所提倡的优秀美德，比如“马克思主义的本土化解读”，“中国特色社会主义理论的提出”、又比如“实事求是”的方针，“洋为中用、古为今用”的拿来主义思想，无不是对传统文化的良好继承和发扬。请看2007年3月11日人民日报时事评论“谈谈孝道”的有关论断：“孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。“国”与“家”的关系协调的好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是“孝”。《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，起了积极作用，功不可没。 “五四”以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。 ???今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安，更关系到民族兴衰。只要群策群力，假以时日，深入研究，必有丰厚的成绩”。这段话，这不仅仅是对孝文化的认可，更是对传统文化的认可。在党的十七大报告中发出了“弘扬中华文化，建设中华民族共有家园”的号召，提出了坚持“育人为本、德育为先”的教育方针，重申了以中国文化为主导的中国马克思主义的指导地位。面对新时期复杂的国内、国际形势挑战，要把党员思想道德教育落到实处，就必须向我们的老一辈共产党人那样重视从传统文化中汲取智慧。 就教育部门而言，传统文化的实施专家们给出了很多指导和建议，汇报如下： 目前教育存在问题需要传统文化来解决。 长期以来，我们非常重视对学生进行世界观、人生观、价值观、理想、信念等方面的教育，但收到的效果却很差。究其原因，人的成长，主要决定于他所接受的基础教育影响，我们把家庭教育称之为扎根教育，是最基础的教育，正是因为它对人的影响最为直接和深刻的，直接决定孩子基本道德品质形成，价值观的取向方向。简单的说做人的最基本原则、道德习惯大多都是由家庭来完成的。社科研究表明，父母抽烟家庭的孩子，长大后抽烟的几率是不抽烟家庭孩子的5倍，在家庭暴力环境下长大的孩子，其暴力倾向是和谐家庭孩子的8倍，充分说明家庭对孩子成长的影响。我们在解决许多问题学生的过程中许多老师发现蛮不讲理的学生背后很多都存在一个不通情理的父母的现象，许多老师感叹：“有什么样的孩子就有什么样的家长”。简而言之一句话：“家教不好”，家教不好，难道我们正规的学校教育无法抵御家教的缺失吗？我们又该怎做呢？ 作为四大文明古国之一的中国之所