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中国儒家思想概说 湖北省仙桃市彭场高级中学 熊红荣 儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，其典籍之多，研究者之众，是中国其它类别的传统文化无法比拟的。儒家文化产生于春秋战国之际，在汉武帝“独尊儒术”以后，一直占据着统治地位而独领风骚，几乎成为中国文化的代名词。因此，要了解中国，要了解中国文化，就不能不了解儒家文化。 儒家文化是一个历史的发展的概念，在古代中国，历经两千多年的演变，形成了不同时期不同的理论形态，从来不存在一个一成不变的儒家文化。大体说来，儒家文化主要经历了先秦儒学、汉唐经学、宋明理学和现代新儒学四个阶段，反映了儒家文化从发生、发展、鼎盛到转型的整个过程。 下面从三个方面对儒家文化作一简单剖析。 一、儒家学说的基本范畴―――仁 （一）儒家仁学思想的基本内容 1、仁者爱人―――仁学的核心 孔子认为“仁”具有两重含义：一是以协调人与人、人与社会之间的相互关系为宗旨；二是重视发挥人的主观能动性，强调人的内心修养。这两方面构成了孔子仁学的主要内容。在孔子的伦理思想中，“爱人”是“仁”的核心，也是最高的道德原则。孔子的“爱人”并不局限于血缘宗族的亲近关系，其范围从“亲亲”扩展到“泛爱”，由家族走向社会，使家族伦理转变成社会伦理。“仁者爱人”还包括“能恶人”的内容。孔子并不主张无原则地爱一切人，而是倡导“爱人”的同时也要“恶人”。他认为，只有具备仁德的仁人，才能够喜爱应该喜爱的人，厌恶那些可恶的人。行仁德的人厌恶不仁德的人，是为了让不仁德的东西不加在自己身上。孔子主张的以“仁”对待一切人的思想，奠定了我国伦理道德的基础。 2、孝悌―――为仁之本 孔子既讲“泛爱众”，又讲“笃于亲”，这说明孔子的“仁爱”是有先后、远近、厚薄、亲疏的有差别的爱，而不是平等之爱。建立在血缘关系基础上的亲亲之爱是人类情感中最深厚的根源，离开了亲亲之爱、家族之爱，爱人的情感就会成为无源之水、无本之木，因为爱人之情本身就是爱亲之情的扩充和放大。孔子指出，在上位的人如果能用深厚的感情来对待其亲族，老百姓就会走向仁德。因此，他倡导青少年要“入则孝，出则悌”，即把孝顺父母、敬爱兄长的道德修养放在学业的首要位置，从小培养“孝悌”品德。少年时形成的性格就会像先天的性格一样，等长大成人后，自然就会移“孝”作“忠”，以事父母之心事君事上，由孝子变为忠臣。这样，从孝亲始，至忠君止，使封建社会得以长治久安。 3、忠恕―――为仁之道 在孔子那里，“忠”即“心”放于“中”，含有真心诚意、积极为人之意，包含着“己所不欲，勿施于人”，“己欲达而达人，己欲立而立人”等一系列道德内容，以及由己及人，由父子及于君王以至整个社会和国家的多层次的、完整的道德范畴，是一种以他人为重、以社会为重的人生观，是一种有利于别人、有利于社会、有利于国家的生活态度，是一种积极进取、无私无畏、与人为善的献身精神，是一种非常高尚的美德。 从消极方面讲，“己所不欲，勿施于人”，即我不愿意别人这样对待我，我也就不要这样对待他人。这就是所谓的“恕”。“恕”是相对于做不到有利于别人的“忠”而讲的，它的起码要求是做到不要有害于别人。“恕”还有宽恕容人的意思，即孔子提倡的以直报怨，以德报怨。一个人如果能行“恕”道，就可以做到无论在国还是在家都没有怨言。 由上可知，“忠”是一种积极的美德，“恕”是一种消极的、起码的美德。“恕”不同于“忠”，它不奢求对别人有利，只希望不要有害于别人就是了。实现了忠恕之道，也就实现了对他人的爱。 （二）以德治政与仁爱 孔子把自己关于仁的道德原则和道德理想应用于政治领域，形成了德政、德化的伦理政治思想。他指出：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”（用道德的方法和手段来治理国家，统治者就会像北极星那样得到人民的拥护）崇尚暴力的统治者不可能有好的结局，而善于用道德教化的方法来治理国家者最终会获得天下。他还指出：“道（音dǎo）之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（用政治法律来训导百姓，用严酷的刑罚来对待人民，他们只会暂时免于罪过，却不会有廉耻之心；而运用道德礼教的方法来引导人民，他们不但有廉耻之心，而且还会人心归服） 实行德政，孔子认为关键在于统治者的德性修养。他说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（政事就是端正的意思，统治者自己带头垂范，哪个人敢乱来呢？）他还说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（统治者自身的行为端正，就是不发命令，事情也行得通；统治者自身的行为不端正，纵使三令五申，老百姓也不会相信和服从。）由此可知，孔子把统治者自身能否“正”作为政治好坏的先决条件。实行德政，要提倡爱民、养民、利民、富民、教民、安民、博施于民。这些浓厚的道德人治思想对我国封建社会的政治统治影响深远。 实行德政，就必须提高个人的道德修养。因此，加强和提高个人的道德修