中西方道德观比较.docVIP

一、中国的以家国为本位的道德取向 二、西方的以个人为本位的道德取向 三、中西方道德观特点的比较 费尔巴哈在《基督教的本质》中所说，“在基督教中，人唯以自己为念；他使自己脱离了世界整体，把自己当作一个自足的整体，当作一个绝对的，外于世界和超于世界的存在者。”直到16世纪宗教改革和欧洲资产阶级革命以后，就把天赋人权、维护个人权利变成了最高的道德原则和规范的出发点。 西方的以个人为本位的道德取向和中国的以家国为本位的道德取向的不同和甚至对立，使得中西方的伦理体系和道德规范具有不同的特点。 首先，西方重契约，中国重人伦。基督教的圣经《旧约》可以说是基督降临前神与人订的契约，而《新约》则是基督降临后神与人订的契约。在圣经中贯穿着伦理关系中的契约精神。与西方这种伦理相反，中国传统的伦理思想注重的是人伦情谊关系。《尚书》中就有舜的一段话，“契，百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教，在宽。”这里所说的五教就是以家族为本位的父义，母慈、兄友、弟恭、子孝。以后，孔孟在总结前代伦理思想的基础上，又提出了以“忠”“孝”为核心的君君、臣臣、父父、子子的尊卑有序、亲疏有别的宗法伦理思想体系。汉武帝“独尊儒术、罢黜百家”后，儒家的这种宗法道德思想进一步概括为处理君臣、父子、夫妻、兄弟、师友的“三纲五常”。自此以后，儒家的这种伦理纲常在中国两千年的封建社会中一直成为支配人们的统治思想。第二，西方重功利，中国重道义中国儒家把追求伦理作为最高地价值原则。第三，西方伦理重于竞争，中国伦理偏重中庸。在西方伦理传统中占据主导地位的是以竞争求生存的道德观。西方的一些观点，包括奥古斯丁所说的“人生就是转向上帝的过程”、基督教提倡的“凡是为了上帝、出自对上帝的爱的行为都是道德的”，都是宣扬利己主义的道德本质，都是强调人要奋斗和进取。 与此相反，中国传统的伦理思想中，一直把中庸之道作为调节人际关系的重要原则。什么是中庸呢？程颐曾说“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理也。”中国人强调凡是执其两端，过犹不及，便是这说法。中庸之道也便成为中国传统道德的一个重要特征。 第四，从伦理思想的出发点和道德修养方法来说，西方强调性恶论，中国则强调性善论。中国传统的道德修养则有所不同。中国的儒家思想从性善论出发，强调个体的道德修养。所谓“人之初、性本善”便是这个道理。所谓修养，就是以个体道德为起点，强调个人的正心、诚意，强调“自天子及庶人，壹是以修身为本”的个人“内省”。孔子曾提出君子应“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”，强调在内心上下功夫来完善人格。《诗经》中的“如切如磋，如琢如磨”，也是遵循这种修养方法。因此，中国传统的道德是“内省”型的伦理体系。 第五，从道德的思维模式上来说，西方注重理智的思辩与论证，中国儒家则注重道德情感的体验、领悟。五、中西方道德思想差异的原因 从以上可以看出，中国传统的儒家道德文化和西方的道德文化存在巨大的差异。究竟是什么造成这种差异的呢？从深层次来说，道德文化是属于认识层面的问题。文化存在不是外部世界的必然性，是主体的自我意识和外部世界共同作用形成的。因此，分析中国儒家道德和西方的道德观应从主体的思维层面，即宇宙观来出发。宇宙观是文化的核心问题，是人们关于人和外部世界的关系的认识。宇宙观的不同，是导致文化差异的深层次的原因。 西方文化和中国文化的思维框架，都具有镜像结构。不同的是西方文化是一种反思性文化而中国文化则是一种体验性文化。西方文化主张二元的宇宙观，认为人和外部世界是不统一的，物质和精深是分离的。西方意义上的人，是和自然、社会、他人、甚至和上帝所对立的人。人要认识自己就必须通过外部世界这面镜子来反射，任何人性的扇面都有必然的外部世界客观存在与之对应。西方人的这种宇宙观，把人和外部世界割裂开来，能够很好的解释西方的以个人为本位的道德取向。而中国的传统的儒家文化则主张一元的宇宙观，认为人和外部世界是统一的、和谐的，把世界看成本质上是一个不可分割的整体，这就是所谓的“天人合一”的宇宙观。这种宇宙观的思维模式决定了中国文化在人生观上表现出注重家国一致的价值原则。 不同的经济基础以及物质发展水平（二）不同的社会结构和政治制度。（三）不同的文化传统。在以往的文章中，我们从社会制度，历史文化等相关方面，详细分析了中国和加拿大，美国、澳大利亚等西方发达国家的道德教育的差异。对于凯胜移民和亚欧留学（下文简称“凯胜亚欧”）的分析结论，许多申请客户也在关心另外一个问题：中西方道德教育存在差异的宏观因素是受历史发展的影响，因此，做为各自历史发展的文化产物，中国和西方国家的道德教育在具体内容形式上究竟存在何种差异？ 一个国家的文化和观念是相辅相成的。从表面上分析，许多人会定论：中国观念落后，西方国家观念发达。对此，凯胜亚欧的专家认为，对待任何