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等同于绝对价值的那些东西 　　关于什么是艺术、能否为艺术下定义、或者说能否为艺术下一个确切的定义，也许是一个目前为止无法说清的谜，因为它确乎在现时是一个形而上的问题，已经与现实拉开了差距――也许它早已改变了模样，远离了真相，所以当我们试图去识别这个问题的时候往往是徒劳的。 　　 　　当前，我们心中所认为的什么是艺术，只不过是大家的约定俗成、心照不宣的一种说法，倘若真正要讨论出一个实质所在，似乎怎么说都无法让人心服，就像什么是西方艺术这一定义本身一样，我们就很难给它一个明确的界定，倘若必须要认清艺术的真相或接近艺术的真相，那么必须在事物沉睡时，或在另一种时机：当它们暂时离开自己的时候抓住它们。就像在《睡美人》中那样，老人们在美女身边过夜，尽管因欲望而发狂却没有触碰她们，而是在她们醒来之前悄悄离开了。艺术也同样，在现实中躺在一个不是物体的客体旁边，客体的冷漠刺激了感官。但最令人迷惑不解的是，没有什么能够让人知道是否她们真正睡着了，或许是否她们在沉睡中调皮地欣赏着自己的魅力和自己那隐约的朦胧。 　　对这种不现实的游戏，对恶意的讽刺性语言没有感觉，实际上是不能生活的。智慧仅仅是这种普遍幻觉的预感，甚至在爱情方面也是这样，假如在自然发展中它没有改变的话。比情感更强的是幻觉，比幸福更强的是对幻觉的激情。 　　因此试图给艺术下一个明确的定义往往是徒劳的。就是自己的面容，我们也不能识别它，因为镜子会使匀称的五官变样，要看到它实际的样子，那真是发疯。因为我们对自己不会再有秘密，透明会使我们颓丧。人类是否已向这样一种形式演变?既面容对于自己依然是看不见的，不仅对面容的秘密，而且对欲望的任何秘密都不可从其面容上得到明确的识别。其实，任何事物都是这样，都是最终变了样后才到达我们面前，包括科学屏幕上的、信息反馈里的、我们大脑印象中的。任何事物都是这样出现，并不希望有异于对他们的幻觉，事实也正是如此。 　　也许我们可以从价值方面给艺术一个定义，其定义本身正如前所言，永不会给以明确化，只能起到一种从不同的角度理解艺术而已，就价值而言，价值本身不是实体性存在，而艺术性从根本上也不在于实体性。于是以价值结构的概念来理解艺术，就可以避免在出发点上把非实体化的东西实体化。任何东西，如果没有完整的艺术价值结构，就不是艺术，在多大程度上符合对艺术价值结构的要求，就在多大程度上是艺术。所以说，在多大程度上什么是艺术的价值结构的问题，基本上可以替代什么是艺术的问题，艺术不只是艺术作品，也不只是艺术创作或艺术欣赏，只有拥有了三者结合的整体完整过程，才成为艺术，在其间，艺术的部分价值是可以各自独立实现的。比如复制品可以在欣赏者这里得到同样或者更胜一筹的价值实现。但在其产生的过程中，艺术创造的人文价值却没有机会实现。这是由于缺少上述艺术价值结构的第一部分，所以复制品不能称为真正的艺术品，但我们不能由此就否定复制品的审美价值，艺术品和赝品的区别根植于价值结构的第一部分。而与第二部分无关，最好的赝品和珍品在受众中间所引起的共鸣是完全一致的，在审美方面的价值是无区别的，只是在与艺术创作者的关系那里，赝品完全失去了对内在价值的直观外化功能。所以赝品虽然可以在受众那里有与真品一样的直观性状，但绝对不是艺术品。 　　 　　那么，真正的艺术作品，如何实现他的实用价值呢?换句话说，艺术作品怎样转化为实在呢?也就是说，要想正确理解什么是艺术，必须建立在实在的基础上，只有这样，才能在还原对艺术的理解上更进一步，要正确看到艺术的实在，我们可以从艺术转化为物质上得到实证，这样在无形之中会让人信服。因为物质本身我们能够看得见，这样我们就可以避免单纯从精神或形而上的层面使何为艺术变得越来越神秘，越来越令人难以琢磨。其实，就生活在现实中的人而言，抛却物质，长期生活在精神中的人，是不现实的。倘若有人可以长期如此，其结果肯定是一场过早消亡的悲剧，艺术也是如此，如果他不能转化为物质实在，最终也不会被大家所认可，人们也不会由于虚幻的精神而毫无回报的去保留他，既然他没有了保留的价值而被遗弃，也就不被人认为是艺术了。 　　那么，为什么虚拟的不现实的东西会被人们称为艺术呢?这是因为一种幻想或一种虚拟的东西，如果有人承认或认可，那么他在某种意义上就等同于一种实在价值，倘若有大多数人去主动的接受它，那么他就完全等同于实在价值，在表面看来，其幻象也似乎消失了，就如我们众所周知的这样一个事实一样：膜拜物本身没有价值，但它能够通过其精神的这种高度信仰和人们的顶礼膜拜转化为各种物质财富，从而曲折的实现了物质的实在价值。所以也可以说它有绝对价值。这一点是不难理解的，比如一张佛画像，其本身只是一个的膜拜物而已，价值是不大的，但也许有人花大力气去做一些事，为这张画像建设豪华的寺庙让人顶礼膜拜，为什么会这样做?(寺庙本身就