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论尚“和与嵇康的文学创作　　论文摘要：稽康“和”的美学思想及其“和”三种具体表现形式“太和”、“中和”与“保和”与其诗文创作关系十分密切。通过论证进而得出“和”美学思想是贯穿其诗文创作的主旋律之一。　　论文关键词：稽康；“和”；文学创作　　在中国文化史上，早就形成了以“和”为美的审美观念，作为中华民族的智慧宝典的《《周易》就有“保合大和”之说。而后来董仲舒所谓“天地之道而美于和”，“天地之美莫大于和”(《春秋繁露·天地阴阳》)。强调的更是“和”的美丽与伟大。而作为魏晋名士，著名的麽学家、音乐家、文学家的嵇康，历来是研究者关注的热点。在人们对其哲学思想、诗文风格津津乐道时，对其作品中所包含的“和”美学意蕴却关注很少。在嵇康现存的诗歌五十余首和文十四篇中“和”大量出现，共达82处，除一处无实意外，其余均为实指。应该说“和”是不仅成为贯穿其诗文创作的主旋律之一同时也贯穿于嵇康的一生。作为“竹林七贤”领袖，三国魏晋时期著名的麽学代表人物的嵇康，其诗文中“和”含义十分丰富，既与道家所崇尚的“知和日常，知常日明。”(《老子·五十五章》)意义相近又与儒家所倡导的“中道”和“中庸之道”含义相通。在嵇康诗文中的“和”表现最突出的应首推“太和”。后清王夫之也指出“太和，和之至也。　　“太和”一词，盖源出《易·乾·彖辞》：“保合太和，乃利贞。”对这一概念的含义，北宋张载解释：“太和所谓道，中涵浮沉、升降、动静相感之性，是生氤氲相荡、胜负、屈伸之始。”(《正蒙·太和》)在他看来，太和就是“道”，其中包含着浮沉、升降、动静等既矛盾又统一的阴阳二气，它们不断变化、互相激荡，同时应始终处于一种和合状态。而在天地万物之本原的“道”面前，人们应尊重它并与之和谐相处，使它始终处于平衡状态。所以说“太和”指的就是最高境界的、无远弗及、无所不包的整个宇宙的和谐其中当然也包括人与自然的和谐。　　关于“太和”，嵇康在其创作中屡次提及。如《秋胡行》中“思与王乔，乘云游八极，思与王乔，乘云游八极，凌厉五岳，忽行万亿，授我神药，自生羽翼，呼吸太和，练形易色，歌以言之，思行游八极。”再如《答二郭》“拊膺独咨嗟。朔戒贵尚容，渔父好扬波。虽逸亦以难，非余心所嘉。岂若翔区外，餐琼漱朝霞。遗物弃鄙累，逍遥游太和。结友集灵岳，弹琴登清歌。有能从此者，古人何足多?”文如嵇康的代表作品《声无哀乐论》中也有。　　这种人与自然的和谐相处，反复在嵇康艺术世界中，直至其生命的终结。如其早期作品《赠兄秀才入军十八首》中的“至人远鉴，归之自然。万物为一，四海同宅。”在这首诗里，阐发人生真谛：淡泊名利，不为物累，远离世俗，返归自然，才能“万物为一，四海同宅。”再如：“息徒兰圃，秣马华山。流皤平皋，垂纶长川。目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心泰麽。”(《第十四首》)诗中的抒情主人公一边若有所思地目送北归的鸿雁，一边又信手抚拨着五弦鸣琴，心游于天地自然的玄妙之中……　　在其逝世两年前，他更将与自然融为一体作为自我理想生活样式去追求“游山泽，观鱼鸟，心甚乐之”(《与山巨源绝交书》)，在《幽愤诗》中(被诛前在狱中作)，再次抒陈了回归自然与自然相融和的强烈愿望。“采薇山阿，散发岩蚰。永啸长吟，颐性养寿。”嵇康曾在《声无哀乐论》中提出：“声音有自然之和，而无系于人情。克谐之音，成于金石；至和之音，得于管弦也。”认为世界上最美的声音无外乎是自然之音，最美丽的画面无外乎是自然之画面。人属于自然之物，理应包含在内。　　嵇康诗文中所表现出的人与自然的亲和与无间，正如罗宗强先生所指出的那样“(嵇康)或琴诗自乐，或在淡淡流水中鼓楫容裔，或流诺平皋，或垂纶长川，或泛兰池，都是处身于大自然中，人与自然相亲相近，在返归自然中与自然融为一体。是整个生活与自然的和谐，然后才有心灵与自然的和谐，于自然的生命与美的领略中，领悟自然之道。”　　嵇康在诗文中表现出的人与自然的和谐画面有很深的生活基础。以他为首的“竹林名士”结伴而行、纵情于山水，沉醉于山水竟而忘记了路途与时间。据《太平御览》引《向秀别传》载：嵇康与其友人的潇洒行动“或率尔相携，观原野，极游浪之势，亦不计远近，或经日乃归。”嵇康得山水自然之神韵至而忘我的情境，时人以为神。“(嵇)康尝采药，游山泽，会其得意，忽焉忘反。时有樵苏者遇之，咸谓为神。”(《晋书·嵇康传》)这里的“得意”，即是说自然景物与人某种情思相切合。晋人李充曾在《吊嵇中散文》中也同样述说了嵇康沉入自然而感慨的情状：“寄欣孤松，取乐竹林，尚想蒙庄，聊与抽簪。味孙觞之浊醪，鸣七弦之清琴，慕至人之麽旨，味千载之徽音。凌晨风而长啸，托归流而永吟，乃自足于丘壑，孰有愠乎陆沉。”此中的“寄欣”“取乐”云云，即是说醉心于自然景物并由此触发了诗人的情思，所以才会凌风而长啸，托流而永吟。　　汉末魏晋时期，社会动荡不安，士子报国无门，家的意