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　　普遍和谐观念论文 .freelic music），大美正是一种自然之美，毫无做作的美；天籁正是一种最和谐的音乐，由天然所成的音乐，都体现着自然的和谐。 儒家同样把自然（天或天地）看成一和谐的整体。孔子认为，天的运行是自然而然的，百物的生长是自然而然的。有一次，他看河水的奔流，感慨地说：逝者如斯夫，不舍昼夜。这里也透露出孔子对自然现象的观察而得到对宇宙人生的便晤，它说明了孔子对自然和谐的认识和向往。《易传》认为，在阴阳变化中体现了宇宙运行的规律自然的运动是在元（自然界万物的起始）、亨（万物的生长）、利（万物的成熟）、贞（万物的完成）中运行，它表现了自然界万物生长的和谐和统一。在《易传》中把自然的最完美的和谐叫作太和。以后儒家关于自然和谐的观念大体都是发挥着这一思想。 佛教当然不可能用肯定的方式直接讨论自然存在本身的问题，但中国化的佛教禅宗在生，活态度上却深受老庄崇尚自然的影响。照禅宗看，悟道成佛不要故意追求什么，应该是自自然然、平平常常的生活，在平常生活中悟道。春天看百花齐放，秋天欣赏月色美景，夏日亭受凉风暂至，冬日观赏大雪纷飞，一切听任自然，自由自在，这样便日日是好日，夜夜是良宵。禅宗的这种生活态度正是基于他们把自己所生活处看成是和谐的整体。人生活在这种和谐整体中不要着意执着什么，而应自自然然地生活，那就是把人问变成和谐的天堂。 人与自然的和谐。儒家经典（周易）中说：生生之谓易，是说《周易》是讲生生不息的道理。照《周易》看，天地最根本的性质就是生生不息，它永远在生息变化之中，而宇宙这种生息变化是一刚健的大流行，因此人也应根据它的要求自强不息，天行健，君子以自强不息。在宇宙间人是最重要的，只有人才能体现天道，因为人是宇宙的核心，与天、地并立为三才。天地间如无人则不能体现天的生生不息，无法体现宇宙活泼的和谐气象，所以人应该努力追求人与天的和谐。以后儒家也大体沿着《周易》这一观念追求人与自然的和谐。 在道家中同样也包含着人与自然和谐的观念。老子认为，道的挣性是自然无为，因此人应该效法道而任自然。他说，道之所以尊贵，德（人得之于道的内在本质）之所以重要，在于它对事物不加干涉，这样人与自然就和谐了。照庄子看，人与自然本为一和谐整体，如果人不去破坏自然，无以人灭天，而是顺应自然，顺物自然，那么就可以达到天地与我为一，万物与我并生的和谐境界。 禅宗思想中也有某些人与自然和谐的观念。有个叫雪峰的禅师，有一天到山上去，采得一条树枝，形状像蛇，他就在这树枝背上刻了八个字：本自天然，不假雕琢，并且把它送了大安禅师。大安禅师看后说，它的本色是自在山中，而且没有什么刀斧的痕迹。这说明大安禅师比雪峰更加了解天然的意义。在《指月录》中记载着肯源惟信的一段故事。惟信说在没有学禅时，见山是山，见水是水，这时物我是隔离的，山是山、我是我；在他学了一点禅之后，有了一点觉悟，这时见山不是山，见水不是水，这时可以说他忘掉了外物，但还没有忘掉自我；后来他大彻大悟，见山只是山，见水只是水，这时他自己就是山，自己就是水，物我两忘，而与自然化为一体了。这些禅宗故事都说明禅师们也在追求人与自然的和谐。 人与人的和谐。儒家的主流认为人性善，因此要求通过道德修养来调整人与人之间的关系，使社会成为一和谐的理想社会。儒家把和谐的理想社会叫作大同社会。在《礼记·礼运》中记载着大同社会的蓝图：这个社会是一个天下为公的社会，有着和谐的人际关系的社会，富足公平的社会，和平宁静的社会，夜不闭户的杜会等等。大概也就是孔子向往的天下有道的社会，孟子向往的行仁政的社会吧！这个和谐的大同社会的理想，当然包含着若干空想成分，而且把和谐社会之理想完全建立在道德修养之提高上也是片面的。但是，以儒家追求建立入与人之间的和谐关系的理想社会来说，不能说是没有意义的。 道家认为，人有其自然本性，这种自然本性来源于道。道的特性是自然无为，因此人也应该发挥自然本性的自然无为。老子说：故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；找无事，而民自富；我无欲，而民自朴。能效法道的圣人是懂得无为的意义的，据此以实践之，就可以建立起和谐的社会。《老子》第八十章中就为我们描述了小国寡民的和谐社会。这个社会是一个不追求人为而顺应自然的社会，是一个无矛盾、无争夺的社会，是一个和平宁静、自满自足的社会。 如果说禅宗在对自然的态度上受更多道家影响，那么在社会问题上则受更多儒家思想影响。禅宗认为，佛性就是人的本性(性），就是人的本心(心），因此佛性问题就是心性问题。只要修养人的心性，就可以使其所在的现实社会生活变成理想的和谐的社会生活。在（坛经）中有一首颂最能说明禅宗这一观点：心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜；让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。苦目的是良药，逆耳