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道家智慧的现代意义 ——读《古代中国的道家》 2008级思政1班 周媛媛 222008301011022 很久以来，从国内到国外都涌动着一股研究道家文化的热潮，我国长期被忽视的古代智慧重新被重视、被关注、被评估、被研究。这一事件的发生决不是偶然的，决不是没有理由的。在解决环境问题、克服生态危机、拯救地球、达到天人合一的思想见解中具有独创性的道家文化，必将在未来的发展中扮演极其重要的角色。 早在两千多年前，道家就已经预测到了文明异化是必然的也是可怕的，对此进行了深刻的揭露与批评，并为人类提供了解决这一问题的基本原则和方法。 “执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者圣人之道也，功利机巧，必忘夫人之心 若夫人者，非其志不之，非其心不为，虽以天下誉之，得其所谓，谪然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受，天下之非誉无益损焉，是谓全德之人哉！” 庄子所追求的理想人格是全德之人，即是未被角色化（社会化）与理智化（工具化），从而不为外在社会评价所左右的本我与本真。老子常常以“婴儿之未孩”，“复归于婴儿”喻人之未被社会化，未被文化为至境。道家智慧以保持生命的本真为最高追求，对文明异化作出警示与解救。 道家文化博大精深，和谐是道家文化的核心主题。纵观上下五千年的中国历史，道家文化是最和谐的文化，如和谐的生态思想、和谐的修身思想、和谐的齐家思想、和谐的治国思想、和谐的平天下思想、和谐的文化共融思想。这些思想精华都蕴涵着丰富的伦理思想，尤其是与现代生态伦理思想及西方环境伦理思想具有高度的相似性。 智慧启蒙同样会带来人的异化，智慧多了，机心充斥头脑，就会失去原有的淳朴本性，成为物欲的奴隶，成为工具人“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌，倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，倏与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。”人之智性越发达，人之淳朴未分的自然本性越丧失。 文化是人摆脱质朴的本然状态，自我确立，自我提升，自我实现的必然，但文化的过分强调就会导致文化的堕落，产生严重的异化现象，就可能限制或违背人的自然本性的发展。 正是出于对生命本真的执着，与对文明发展导致生命本真易失的担忧，老庄对文明进化持激烈的批评态度，并对文明异化进行解救“见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧”不以心捐道，不以人助天，道家认为只有以固守人的纯朴自然的本性为人生最高追求，以少私寡欲、清净无为、任运自然等为生存原则，以涤除玄览、坐忘等为修养方法，人们才能超越自我、超越外物，超越生死，作自己主人；才能在纷繁复杂、变化万千的社会现实中站稳脚跟，进退自如、不至随波逐流；才能更好发挥个人聪明才智，体现人的真正价值。 在人类文明的进程中，人类的独立，成熟，强大，总是伴随着人与自然、人与自我等的疏离。人类文明正是在以文明进取为导向的文化与回归自然为导向的文化之间制衡中，协调好这一矛盾，保持一定的张力，充满活力，健康发展的。在中国传统文化中，积极进取的儒家占据主导地位，它以修身齐家治国平天下的道德教化来达到社会整体的稳定与和谐，但也易导致社会整体对个人生命的压制，文明教化对自然本性的压制等异化现象，使社会文化与社会人心失去平衡 道家智慧以保持个体生命的本真，回归自然为最高追求，对峙积极入世 文明进取的儒家所带来的这些异化问题，成为中国传统文化的重要一极，对于保持传统文化的平衡 稳定使其充满活力，健康发展起到独特作用。其思维方式、处事原则、修养方法等对民族精神与民族性格的的形成和塑造也具有广泛而深远的影响。 两千多年后的今天，现代文明的发展，也遭遇了同样的困境。现代化大大促进了人类社会的进步，带来了高度发达的物质文明与理性规则制约下的民主法社会体制，也带来了异化 。现代高科技的精密、高速、自动、强制地把人们的生活变得紧张，机械和单调乏味，以至于使人类失去越来越多的个体自我本有的种种主动和自由。现代文明的发展，使物质财富极大丰富，人们的物质欲望不断得到了满足，也使人们的欲望在无穷的膨胀，越来越成为物欲的奴隶。正因为这一点，现代化的先行者西方发达国家正由现代社会走向后现代社会, 批判现代社会，向往后现代社会。反对造成天人分离，使人成为理性人、工具人的现代文化，倡导在新的高度复归天人合一，人与自然和谐发展的后现代思潮异军突起。 中国的情况更为复杂，中国面临的是迟到的转型和叠加的转型。一方面，虽然西方人正苦于理性哲学、现代性所带来的困惑，中国当务之急却是要摆脱贫求与愚昧，积极引进西方理性思辨哲学，进行现代化；另一方面，第一次转型没有结束，第二次转型接踵而来，两次转型迭加在一起，我们既承受着现代化的重任又承受着文明异化带来的苦果。 现代化需要对中国传统社会深刻改造，特别是传统文化改造。西方是唯一