现象学运动在美国的发展 .docVIP

　　现象学运动在美国的发展 在二十世纪初期，当现象学在德国诞生时，美国哲学界盛行的是实用主义和分析哲学。二十世纪三十年代前后，德国的现象学达到了繁荣时期，而现象学也逐渐传播到了美国，并在美国扎根和发展。经过几十年的发展，特别是从二十世纪六十年代开始到现在，现象学（以及在现象学基础上发展起来的存在主义、诠释学）已经逐步被美国哲学界接受，并成为实用主义和分析哲学之外的另一门显学。 现象学作为一门在欧洲大陆发展起来的哲学，它之所以能够在美国发展，既有思想上的原因，又有历史上的原因。现象学的创始人胡塞尔（Edmund Husserl）和实用主义的创始人之一皮尔士（Charles Sanders Piece）在研究哲学以前，早年都曾致力于数学和逻辑的研究。皮尔士很早就阅读过胡塞尔的著作，对胡塞尔很赞赏。他有时也用Phenomenology（现象学）一词来指他所提出来的显现学（Phaneroscopy或Phenoscopy），而这个概念与胡塞尔《逻辑研究》（Logical Investigations）中的思想有类似之处。〔1〕 胡塞尔的《逻辑研究》是现象学的奠基著作，而胡塞尔是将这本书题献给卡尔．施通普夫（Carl Stumpf）的。施通普夫作为实验心理学的奠基人，虽然对胡塞尔的现象学进行了严厉的批评，但是他却将现象学的方法引入了心理学的研究中，为传播和应用现象学起到了重要的作用。施通普夫曾经与实用主义的另一位创始人威廉．詹姆斯（arvin Farber）、凯恩斯（Dorion Cairns）等人。〔6〕这些学者成了最早在美国传播现象学的人。随着1933年希特勒（Adolf Hitler）上台，一些欧洲现象学家流亡到了美国，其中包括许茨（Alfred Schutz）等人，这些人的到来无疑促进了现象学在美国的发展。1939年，这些现象学家在法伯等人的领导下建立了国际现象学协会，这是美国建立的第一个现象学学术组织，成员包括11位美国学者和6位从欧洲流亡美国的学者，其中有法伯、凯恩斯、许茨、施皮格伯格、芬克（Eugen Fink）、兰德格雷贝（Ludenological Research）季刊，并于次年组织了现象学的研讨会。其后，这些学者开始在美国的一些边缘性的大学里讲授现象学。这些活动的开展标志着现象学开始在美国扎根，并构成了现象学在美国发展的最初阶段。 但是在当时的美国哲学界虽然有多元化的倾向，但是占主导的哲学仍然是实用主义、分析哲学、逻辑哲学和语言哲学，而胡塞尔的超越论的现象学也妨碍了现象学在美国的传播，因此在这一时期，现象学并没有在美国完全建制，也未取得主导地位。从四十年代末期开始，有关现象学的各种活动逐渐消沉下去。 在二十世纪五十年代，仍然有一些美国学生到欧洲学习现象学，并获得相应的学位。但是有更多的人是在美国学习和研究现象学，写作有关现象学的论文。其中的一些人还曾到比利时卢汶的“胡塞尔档案馆”查阅胡塞尔的手稿，研读现象学，其中包括埃迪（James Edie）、巴雷特（ Barrett）等人。这些人在五十年代后期将现象学继续引入美国发挥了重要的作用。这一时期在美国现象学运动中发挥最大作用的是怀尔德（John an Quine）等人的著作，他们对欧洲哲学著作只能在业余时间、甚至是在“地下”阅读。〔7〕分析哲学的口号就是哲学就要像数学和逻辑一样的严格、精确，认为其他哲学家不通数学，接受更多的是文学和历史方面的训练，因此分析哲学就有意排斥其他哲学流派的存在。但是这些分析哲学家恰恰忘记了现象学的创始人胡塞尔也是从研究数学的基础走向现象学的，而且胡塞尔也想将现象学作为像数学一样“严格的科学”来研究。由此就可以看出当时美国分析哲学的偏见之深。另外，分析哲学自身也存在一些问题。伊德认为，分析哲学就像库恩（Thomas Kuhn）所说的常规科学一样，主题单一，总是在探讨一些相同的问题，没有新的领域。[8]因此，一些美国学者和学生最初接近现象学和存在主义的一个动机也是为了反叛分析哲学。 美国在这一段时期接受现象学的过程可以说是从存在主义转向了现象学。不同于以前的是，这一时期美国现象学家所接受的是胡塞尔后期的现象学、海德格尔的存在现象学和梅洛－庞蒂的知觉现象学。因为他们认为，这时的现象学已经脱离了早期现象学的超越论和基础主义，成了一种“经验现象学”。美国现象学家所接受的正是这种非基础主义的和经验主义的现象学，而这实际上也是一个将现象学实用主义化和通俗化的过程。这就使得现象学从伯林（Sir Isaiah Berlin）所说的“喜马拉雅式”的学问变成了容易被大众所接受的哲学，现象学的影响得以超出了哲学界，由此也就造成了现象学从六十年代开始在美国的繁荣昌盛，其标志就是1964年成立的美国“现象学和存在哲学协会”（Society for Phenomeno