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以道德需求激发学生的道德自觉 　　当前我国正处于社会经济发展的重要转型期，社会发展的剧烈变化，对学生的精神心理造成了极大的冲击，使学生的思想道德行为与思想观念发生了深刻的变化，部分中小学生出现了思想道德滑坡，道德认知与道德行为脱节，集体主义精神渐趋减弱，社会责任感渐趋淡薄，道德意志薄弱，生活态度上趋于享乐化和消费化，理想信念淡化等问题， 使中小学的道德教育面临着严峻的挑战。 　　一、学校道德教育中存在的问题 　　高度重视对下一代的教育培养，努力提高未成年人思想道德素质，是我们党的优良传统。自进入到21世纪以来，国家及教育部门就发布了多个关于“进一步加强”学生思想道德教育方面的文件。2000年，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于适应新形势进一步加强和改中小学德育工作的意见》；2001年，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于适应新形势进一步加强和改进中小学德育工作的意见》；2005年，中共中央国务院下发了《关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》；2014，教育部下发了《关于培育和践行社会主义核心价值观进一步加强中小学德育工作的意见》。文件下发了这么多，除了重视的原因外，更根本的是对德育工作一直薄弱成效不彰的不满，因此才会有一而再、再而三地反复强调。 　　道德教育效果不彰，“重视和重要”与实际存在的“失效与无效”形成了强烈反差的原因，主要集中在教育内容目标和教育方式方法两方面。从内容目标上说，我们国家的道德教育一直是以共产主义道德体系为指导的集体主义道德或者受到国家权力机关和各种社会组织的倡导而推行开的道德 ，在具体行为上表现为大公无私、公而忘私、自我牺牲等。我们认为这个内容目标本身并没有问题，但这个内容目标应该是人的一生为之奋斗和追求的最高目标。然而在具体的实施中，也就是在中小学的道德教育中，没有把这个一生追求奋斗的最高目标，与处于不同发展阶段的中小学生应该具有的道德品质和应该达到的现实基本目标区别开，所以我们德育内容目标过于理想化、共同化和一般化，缺乏现实性、具体性、层次性和序列性，而没有强调作为现代公民的品格的养成。 　　从方式方法上看，则失之于简单化和形式化。在中小学最常见的主要有诉诸道德情感的激发与道德榜样的示范。这两种形式大都是以在特殊情况下发生的特殊人物绝对崇高的道德境界作为对学生的教育内容，脱离学生的实际与生活，缺乏具体的指向性和针对，让学生觉得道德是高不可攀、难以企及的东西。所以在老师的煽情下，学生当时感动过、激动过，落过泪、发过誓，但过后对学生道德品质的形成几乎没什么影，因为他们知道根本做不到。目前道德教育在与时俱进中出现了“道德秀”的现象，比如几百名学生在操场上给父母洗脚的活动，效果到底几何值得深思。古人云“善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶”。这样高蹈的道德教育其实是绑架了道德、伤害了道德，与真正的道德教育南辕北辙。 　　二、道德是人追求幸福生活的需要 　　为了进一步加强道德教育，首先应该进一步追问道德到底是什么？实际上，所谓的道德、首先规范就是做人做事和成人成事的底线。人是社会的动物，人生活在社会中总要和自己的同类发生这样那样的关系，不可避免地要发生各种矛盾，这就需要通过社会舆论、风俗习惯、内心信念等特有形式，以自己的善恶标准去调节社会上人们的行为，指导和纠正人们的行为，使人与人之间、个人与社会之间关系臻于完善与和谐。这样，道德行为表现为利于人，但其实也是最大化的利于已。近年来在德育研究中就出现了这种“道德需求论”的观点，对当前学校的道德教育极具借鉴和启发意义。 　　以檀传宝为代表的“道德内需论”认为，人具有道德精神的需求，人们遵守道德，并不仅仅是对来自外在规范的服从与遵守，而是人本身具有追求道德的精神需求。人作为社会动物其社会遗传使即使是婴儿的个体也具有向善、求善的本能，这就是所谓的道德精神需要，而且必须承认儿童具有先天的道德禀赋，德育过程或价值引导情境中儿童道德的学习过程并不是由外而内，而主要是由内而外的过程。 　　以鲁洁教授为代表的“德育享用论”认为，德育对每一个个体来说，除具有发展的功能外，还有一种享用功能。所谓德育的享用功能，即是说，可使每一个个体实现某种需要、愿望（主要是精神方面的），从中体验满足、快乐、幸福，获得一种精神上的享受。正是这种道德需求的精神性才使得许多人在日常生活中感到奉献就是一种幸福人生而不觉是牺牲。 　　以美国哲学家弗兰克林为代表的“美善生活论”认为，道德要求社会公正地对待个人，并且不要忘记，道德的产生是有助于个人的好的生活，而不是对个人进行不必要的干预。道德是为了人而产生，但不能说人为了体现道德而生存。 　　从道德需求论出发反思就会发现，我们以往的道德教育是一种“改造”，即强调的是借助外在强制的力量或情感的力量，把外在的规范强