布农族-关山国小.DOC

布農族布農族居住於中央山脈的兩側，在海尺之間，是典型的高山民族，人口約有4萬9千多人(95年12月數據)。社會組織以父系大家族為主，戶中的人口甚至亦包括非血緣之同居人，故傳統家屋規模均較大。年中的祭儀行事曆以小米之播種、除草乃至於收割等生長過程為主要依據，其中以除草之後祭儀中所唱的「祈禱小米豐收歌」，以精緻搭配合宜之八部合唱聲勢最為壯闊。「打耳祭」為部落男子成長階段最重要的生命社儀。布農族分布於中央山脈海拔一千至二千公尺的山區，廣及於高雄縣三民鄉、台東縣海端鄉，而以南投縣境為主。最早的居住地是南投縣的仁愛鄉與信義鄉，以南投縣為主，後來經過幾次的大遷移，往東至花蓮，往南至高雄及台東山區。文化特質 布農族的basibutbut-八部合音 布農族行山田燒墾的遊耕生活，因此形成散居的形式，對於農作（尤其是小米）的歲時祭儀非常謹慎而繁複。布農族的pasibutbut是一首在傳統布農社會於每年二月播種祭（minpinan）之前，郡社及巒社群人所唱的一首祭歌。由於其演唱的複雜性及禁忌的限制，因此無形中增添了很多外加的神秘感及不同的解釋法。布農族由於居住環境較為疏落，聚落多沿溪流而設，所以常以歌聲呼朋引伴，且在瀑布河流呼應之間而發展出令人驚異的複音及和聲之合唱技巧，這種獨特的和音，在民族音樂學上，可說是世界民歌寶庫之一。而布農族的傳統文化裡並沒有舞蹈，而只有誇耀戰功時的跳躍動作。 布農族拔牙 布農族人將拔牙當作成年必經的過程，稱為baindusan，在過去被視為是成年禮的儀式，大約在十三至十六歲時就要施行拔牙，拔去兩顆門牙，布農族人認為這是一種美的表現。布農族的坐葬 傳統布農族人認為靈魂永久的脫離軀殼便是死亡，布農族人將死亡分為善死、惡死兩種。布農族人的埋葬方式是行坐葬，並將死者埋葬在自己家中，因此當家中有人死亡，便在屋內依死者身體大小挖掘一四方形且深約四台尺的墓穴。葬禮需在白天舉行，下葬時死者的頭部面向西邊（日落方向），死者生前所用之衣物器具，亦有隨之陪葬者，下葬後在墓穴上蓋上石板。一般家人會為死者服葬五天，喪祭中不食酒肉、不掃家屋、不洗身體，祭日後才解除禁忌。意外死亡的惡死者，則由最先發現者就地掩埋，不舉行任何儀式。宗教信仰 布農人最崇拜的是天神，認為天神是人類一切的主宰。又認為鬼靈存在這個世界上，有善惡之分。布農族對動植物都是以人的平等態度對待。祭典射耳祭 打耳季布農族聚落每年於農閒時舉行打耳祭，以肯定男人在村中的地位，並祈求獵獲豐富，家族興旺。布農族既活躍於高山闊水間，個個是善射的獵人。打耳祭就成為布農族人一年中相當重要的祭典，族將鹿耳掛在祭場的樹枝上，男孩都必須參加射擊，年幼的男孩由大人代射。活動的意義是尊敬善獵的英雄，並教導小朋友學習射擊。花蓮縣的卓溪鄉大約在每年的四月卅日舉行。打耳祭是布農族一年之中最盛大的祭典活動，各個社群都有這種祭典，舉行的時間會依期居住的海拔高度而有所不同，但大約都在舉行小米除草祭之後，閒暇時間舉行打耳祭，祭典的時間由祭師決定，大都在四月初舉行。部落的成年男子要月亮稍缺時，就要準備動身，到自己的獵場打獵。並開始淨身及遵守打獵的禁忌，留在家中的婦女也開始配合打獵回來的時間釀製小米酒。獵人要在祭典前一天下午返家，獵人們會從山頂上對空鳴槍，然後大聲齊唱或輪唱告知全部落的人。這時，家人獻上最香純的小米酒，慰勞辛苦的獵人。整個山谷迴盪著喜悅、豐收的氣息，村落裡的人也感染到愉快的氣氛。祭槍完畢後，大家就到放置野獸下巴骨的地方，舉行 Mapakvis的儀式，只有祭師及今年獵物最多的人才能進去，其他的人則在外等候。祭祀完畢，全部落的人們到射耳場上集合，這時w有人將射靶裝置妥當，上排掛兩隻鹿耳，中排掛兩隻獐耳，下排擺山羊耳、山豬耳各一隻。長老們宣佈開始射耳後，由村中的老者先射，再換男孩們射，男孩們都射完之後，就由成年男子上場，射箭距離約五十公尺左右，打不中獸耳的會被取笑。在打耳祭祭典中，女人是被禁止靠近或觸摸具，他們只能在一旁觀看。射耳活動結束後舉行 Mapasitnul，分吃祭拜的烤肉Mapasitnul時要確實清點人數，分肉時不可剩餘或不足，否則會被認為是不祥之兆。分肉工作完成後，就開始喝酒、唱歌，舉行誇功宴(Malastapang)，待吃完獵肉，便向火堆及懸掛的獸骨進行撒祭儀式。最後，除霉運的儀式後，整個射耳祭便結束了。  嬰兒祭 在7、8、9月的月圓時舉行的嬰兒祭，又稱嬰兒節，是為了祈祝嬰兒平安長大的祭儀。嬰兒祭是以家庭為單位舉行的祭儀，在祭儀的這天，過去一年內的有新生嬰孩的家庭，全家人都會盛裝打扮。在向天祈禱小孩能夠漲的又高又茁壯之後，嬰孩的父母會為嬰孩掛上項鍊，期望嬰孩能夠長得耀眼