公孙龙“离坚白”的哲学思想和逻辑.ppt

公孙龙“离坚白”的哲学思想和逻辑思想 名家与辩者 1、名家 “名家”这个名称，译成英文时，有时译作“sophists(诡辩家)”，有时译作 “logicians(逻辑家)”或“dialecticians(辩证家)”。名家与诡辩家、逻辑家 、辩证家有些相同，这是事实；但是他们并不完全相同，这更是事实。为了避免混 乱，顶好是按字面翻译为the School of Names。这样翻译，也可以提醒西方人注意 中国哲学讨论的一个重要问题，即“名”、“实”关系问题。 名家与辩者 2、名家和“辩者” 从逻辑上讲，中国古代哲学的名与实的对立，很像西方的主词与客词的对立。 例如说，“这是桌子”，“苏格拉底是人”，其中的“这”与“苏格拉底”都是“ 实”，而“桌子”与“人”都是“名”。这是十分明显的。但是，若试图更为精确 地分析到底什么是名、实，它们的关系是什么，我们就很容易钻进一些非常可怪的 问题，要解决这些问题就会把我们带进哲学的心脏。 名家的人在古代以“辩者”而闻名。《庄子》的《秋水》篇，提到名家的一个 领袖公孙龙，他说他自己“合同异，离坚白，然不然，可不可。困百家之知，穷众 口之辩”。这些话对于整个名家都是完全适用的。名家的人提出一些怪论，乐于与 人辩论，别人否定的他们偏要肯定，别人肯定的他们偏要否定，他们以此闻名。例 如司马谈就在他的《论六家要旨》中说：“名家苛察缴绕，使人不得反其意。”( 《史记·太史公自序》) 名家与辩者 公元前三世纪的儒家荀子，说邓析(公元前501年卒)、惠施“好治怪说，玩琦 辞”(《荀子·非十二子》)。《吕氏春秋》也说邓析、公孙龙是“言意相离”、“ 言心相离”之辈(《审应览·离谓·淫辞》)，以其悖论而闻名于世。《庄子》的《 天下》篇列举了当时著名的悖论之后，提到惠施、桓团、公孙龙的名字。所以这些 人似乎就是名家最重要的领袖人物。 关于桓团，我们别无所知。关于邓析，我们知道他是当时著名的讼师、他的著 作今己失传，题作《邓析子》的书是伪书。《吕氏春秋》说：“子产治郑，邓析务 难之。与民之有狱者约，大狱一衣，小狱襦裤。民之献衣、襦裤而学讼者，不可胜 数。以非为是，以是为非，是非无度，而可与不可日变。”(《吕氏春秋·市应览 ·离谓》)《吕氏春秋》还有个故事，说是洧水发了大水，淹死了郑国的一个富人 。尸首被人捞去了。富人的家属要求赎尸，捞得尸首的人要钱太多，富人的家属就 找邓析打主意。邓析说：“不要急，他不卖给你。卖给谁呢?”捞得尸首的人等急 了、也去找邓析打主意。邓析又回答说：“不要急，他不找你买，还找谁呢?”(《 审应览·离谓》)故事没有说这件事最后的结局，我们也可想而知了。 名家与辩者 由此可见，邓析的本领是对于法律条文咬文嚼字，在不同案件中，随意作出不 同的解释。这就是他能够“苟察缴绕，使人不得反其意”的方法。他专门这样解释 和分析法律条文，而不管条文的精神实质，不管条文与事实的联系。换句话说，他 只注重“名”而不注重“实”。名家的精神就是这样。 由此可见，辩者本来是讼师，邓析显然是最早的讼师之一。不过他仅只是开始 对于名进行分析的人，对于哲学本身并没有作出真正的贡献。所以真正创建名家的 人是晚一些的惠施、公孙龙。 关于这两个人，《吕氏春秋》告诉我们：“惠子为魏惠王(公元前370—319 年在位)为法，为法已成，以示诸民人，民人皆善之。”(《审应览·淫辞》)又说 ：“秦赵相与约，约曰；自今以来，秦之所欲为，赵助之；赵之所欲为，秦助之。 居无几何。秦兴兵攻魏，赵欲救之，秦王不说，使人让赵王曰：约曰，秦之所欲为 ，赵助之；赵之所欲为，秦助之。今秦欲攻魏，而赵因欲救之，此非约也。赵王以 告平原君。平原君以告公孙龙。公孙龙曰：亦可以发使而让秦王曰，赵欲救之。今 秦王独不助赵，此非约也。”(同上)《韩非子》又告诉我们：“坚白、无厚之词章 ，而宪令之法息。”(《问辩》)下面我们将看到，“坚白”是公孙龙的学说，“无 厚”是惠施的学说。 名家与辩者 从这些故事我们可以看出，惠施、公孙龙，在某种程度上，都与当时的法律活 动有关。公孙龙对于秦赵之约的解释，确实是完全按照邓析的精神。《韩非子》认 为，这两个人有关法律的“言”，效果很坏，像邓析的一样坏。韩非本人是法家， 竟然反对源出讼师的名家的“词”，以为它破坏法律，这也许令人奇怪。但是在第 十四章中我们就会明白，韩非及其他法家其实都是政治家，并不是法学家。 惠施，公孙龙代表名家中的两种趋向，一种是强调实的相对性，另一种是强调 名的绝对性。这种区别，在着手从名实关系中分析名的时候，就变得明显了。我们 来看一句简单的话：“这是桌子”，其中的“这”指具体的实物，它是可变的，有 生有灭的。可是“桌子”在这句话里指一个抽象范畴，即名称，它是不变的，永远 是它那个样子。“名”是绝对的，“