.重建书院与道院文化——论长白山书道两院的性质和意义.doc

前 言 长白山书院与长白山道院筹建于中国乃至人类继往开来的历史时期。现代以来，西方文化走向了终结，需要寻找新的方向。而中国文化却走向了“全盘西化”，中华民族失落了自己的传统文化，出现了严重的文化危机，一个有道德的古老民族异化为群体无道德状态，丧失自身文化传统的结果是中华民族失去了凝聚力，任其发展，将产生民族的存在性危机。问题表明，无论中西文化，均已处于“山穷水尽疑无路”的困境之中，需要新的出路。所以，以学术与思想、历史与逻辑、哲学与科学的中和贯通对人类哲学、文化进行整体性批判反思，以发现问题之所在，进而给出新的哲学与文化建构，为人类开出新文化传统，是唯一抉择。新传统主义[1]力图实现这一目标，其以“正本清源、承续传统；中和贯通，重塑传统；中学西渐，开新传统”的思想纲领，兼融儒道的文化内涵，中和贯通人类的优秀文化。新传统主义以形而中论哲学为指导，推定了人类的哲学与文化体系，其以道学生命科学为体，以儒学治国平天下为用，使人类社会实现大同。 长白山书道两院以新传统主义的文化思想建构自身的运行机制，以培养划时代的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的人才为目的，以内道外儒的存在方式向社会输送治国平天下的君子。长白山书道两院以哲学和科学思想为体用，把道学的生命科学发展为现代科学形式，从而使道院扬弃了宗教性质，赋予道教全新的科学文化内涵，使古老的道学重新以哲学和科学的现代文化形式走向世界。 一． 书院和道院文化的现代意义 百余年来，中国文化逐步被“全盘西化”，中华民族失落了自身的传统文化，产生了文化问题。随着问题的不断积累,不但出现了文化异化，而且逐步产生了文化危机。西化与世俗化、庸俗化成为中国现当代文化潮流，继续发展下去，中国将彻底丧失自己的文化传统，同其它已消逝的三大文明一样, 人类四大文明之一的中国文明也将不复存在,中国传统文化将在这个星球上消失。然而，人类文化并没有解决向何处去的问题，已经陷入文化困境，哲学与文化的“终结”，已经给人类敲响了警钟。基于问题的存在，现代以来，西方的思想家不断对自身文化进行批判反思，把解决问题的希望，把人类文化的发展方向，寄托在中国文化身上。但是，与此同时，中国不但浑然不觉，却在拼命西化，置优秀的传统文化于不顾，甚至置于死地而后快。主流思想界的浅薄与无知，主导了现当代的思想文化潮流，逐步酿成了中国文化的危机。西化的结果，是庸俗文化充斥市场，人文环境、传播媒介、社会风气、尤其教育领域和官场生活，几乎到处充是令人愤慨不堪入目的媚俗之声。中国文化失去了发展方向，社会处于群体无道德状态，青年一代丧失人生理想。教育产业化和学术商品化，失去了人才和国家栋梁的生长环境。历史表明，中国的现代教育是失败的教育，中国的现代文化是失败的文化，中国的现代学术失败的学术。[2]这些问题的存在，迫使我们去思考中华民族的文化和历史进路，中国文化究竟何去何从？！ 历史表明，承续中华文脉已成为时代性课题。然而，现当代中国文化却在“全盘西化”的道路上越滑越远，“全盘西化”的严重后果是形成了体制化文化，体制化的文化理路和学术专断是产生文化与学术问题的根本原因。所以，如何走出体制对文化的限定，打破学术垄断，走出西化的误区，推动中国文化与学术的繁荣，使中华文化成为历史的载体，是需要解决的非常迫切的重大问题。历史表明，中国传统文化的发展和繁荣，与书院及道院文化有着非常密切的关系。书院与道院文化以民间性为主体，承载了道统文化的历史性。书院和道院文化的理论基础即儒学与道学成熟于春秋，其私人讲学的民间性质与传承形式是书院和道院文化的雏型，经汉代经学的家法承续，推动了经学的民间化、普及化。民间教育的需要使书院应运而生，虽然“书院”之名始于唐代，[3]但做为彰明的民间书院形式则出现于唐末五代，[4]成熟于宋明。[5]由思想和学术的内在理路所决定，书院和道院文化受中国文化道统所制约。然而，只所以出现道院和书院两种文化形式，则是出于对中国文化之道的不同理解，直至出现“儒分为八”及“儒道相绌”等问题。根据道统，儒道乃一体两式，体一用二，内道外儒，而秦汉之后却对儒道严重误解。显然，这需要学术上的正本清源，才能作透彻的理解。 在中国文化史中，儒教以书院为载体，道教以道院为载体，以宫观为形式，儒道相辅相成，影响了中国传统文化的发展，为中华文明的做出了卓越贡献。道教以道学为主体，是中国传统文化的重要组成部分，其为传承中华文明，推动中国文化的健康发展，起到了无与伦比的作用，“中国文化的根柢全在道教”。所以，道学及道教文化是中国传统文化的重要内容之一，尤其在科学与哲学思想上，更显示其厚重底蕴。道学文化的科学建构和哲学原理表明，其是建立人类新文明的基础。西方文明于当代在理论和实践上