‘王道’与‘霸道’.ppt

* 第三講 中國領導的特色(一) 授課教師：何世同博士/將軍 中國領導，源遠流長，發軔於遠古，成熟於春秋戰 國，致用於秦漢之後，綿延數千年；其內涵多元而豐 沛，包括平天下之謀、治國之方、處世之道、用人之 策、帶兵之法等，散見於古聖先賢與諸子百家述論之 中。 其思想與觀點，也常以「隱喻」或「反諷」的寓言 方式表達，是中華文化的珍貴資產，形成了中國「領 導」的大特色。 29 中國領導的特色，區分為四個單元： 以上單元，分三個講次上完，本講次講授第一、二 單元。「寓言」部分，則列入最後三個講次討論。 一、「王道」與「霸道」的並用 二、「天」與「人」的調適 三、豐沛多元的諸子百家領導思想 四、以「統御」為主軸的兵家領導思想 28 一、「王道」與「霸道」的並用 「王道」，即古人所謂「王者」(尤指「先王」)所 行之「正道」而言：講求「以仁服人」，以使用無形 的「道德力」為主。 「霸道」，即所謂「輕仁義」而「尚權術」也，主 張「以力服人」，以使用有形的「強制力」為主。 「王道」與「霸道」，可以說是傳統中國領導的兩 大核心價值觀念與指導概念；兩者意義與手段雖相反 ，但最後都化為規範行為的「權力」，轉換為「影響 力」，落實在領導行為之上。 因兩者具有「互補」作用，故領導者每視為表裏而 相互為用，形成中國領導上的大特色。 27 用現代的觀點看，「王道」似乎接近「理想」或 「理性」主義，「霸道」則或偏向「現實」或「極端 」主義；而「王霸互用」，就是傳統中國所講求「執 兩用中」的「中庸之道」。 觀察傳統中國領導的發展，最初是起於「王道」， 後來隨領導環境的變動與需求，而衍生「霸道」，成為 規範領導行為的兩大交互使用手段。 先論「王道」。「王道」語出《尚書?洪範》： 無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡 ，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平 平；無反無側，王道正直。 在強調「先王」施政時，所遵行以「仁義」與「德 治」為本的「正道」。 26 「洪範」，「大法」也；相傳大禹時得到《洛書》， 殷商時傳給太師箕子。周滅殷商後，周武王向箕子請教 治國之道，箕子乃根據《洛書》所載，闡述了九種治國 的規範，史官記其所言，乃成〈洪範〉。因此，上述之 「先王」，應指禹以前的黃帝、堯、舜等遠古時期的領 袖人物而言。 從政治權力發展的角度看，夏禹之前，是「氏族式民 主」時期。本時期，「天子」凡事均須徵詢四方「氏族 長」的意見，集體決策，以議定百官，選用賢能，甚至 禪讓天子大位。 在此古典的「公天下」時期，領導大致以「德治」為 主軸，講求領導者的「道德修養」與「以身作則」，是 「以德服人」的時期。黃帝平天下與統治天下時候，就 是以「修德」、「勤勞」與「節用」為核心之領導手段 與風格。事見《史記?黃帝紀》 25 黃帝之後，數傳至堯帝。堯帝處事敬慎並節約用度 ，待人溫和而誠懇謙讓；他能發揮才智美德，使家族 親愛和睦。家族親愛和睦之後，再辨明百官族姓之善 惡；等到百官族姓之善惡都辨明了，天下各諸侯國家 就協調和順，眾人百姓從此也都友好和睦了。事見《尚 書?堯典》 堯帝這種「身修」而後「齊家」、「家齊」而後「治 國」、「國治」而後「天下平」的治國方式，即是「道 德領導」。 堯的「道德領導」，除了講求本身的「道德」修養與 行為外，更以「天下為公」的胸襟，與「最高道德」的 標準，選擇了出身卑微的舜作為他的繼承人，並經過三 年的嚴格考核後，將帝位傳給了舜；這就是所謂的「禪 讓政治」。事見《尚書?舜典》 24 其後，舜繼承了堯以「德治天下」的領導模式，並將 帝位「禪讓」給治水與征服「三苗」有功，而且「克勤 于邦，克儉于家」的禹。而禹的領導風格，也大致以「 德」為核心，謹守「德惟善政，政在養民」的治世原則 。事見《尚書?虞書?大禹謨第三》 不過，吾人由《史記?黃帝紀》所載：「天下有不順 者，黃帝從而征之」，大致可以瞭解到黃帝時期雖然是 以「德治天下」，但其領導的基礎，卻是建立在「權力 」之上。 及至其後的堯、舜、禹，「德治」之餘，也不放棄武 力與刑罰，可謂「恩威並濟」、「德政」與「法治」相 互為用的一種領導模式，只不過偏重「道德」而已。事見 《尚書?禹貢》及《尚書?夏本紀》 23 禹因治水及征服三苗之功，擁有很大的統治權力，即 天子位後，似乎已打破了原來以「血緣」為主的氏族社 會結構，初具大一統國家政權之基礎，其使用的領導方 法，也愈來愈朝向「霸道」方向傾斜。 禹死，帝位傳給治水有功的益，但禹子啟藉其已成氣 候的「帝王家