和谐.孝道,互助.修养亲情故事.doc

和谐.孝道,互助.修养亲情故事 篇一：中华孝道与和谐社会 中华孝道与和谐社会 中华文化的精髓是国以人为本，人以德为本，德以孝为本。孝道，是中华民族的传统美德，是人性之基石，亦是良心之底线。中华孝道文化既是中国传统文化的重要组成部分，又是社会意识形态的主要内容，渗透到几千年来中国社会生活的方方面面。更是社会稳定、民族团结、家庭和睦的重要纽带。弘扬中华孝道文化已经成为当今社会发展的必然趋势。近年来，党和国家也曾多次出台相关政策倡导全社会对于孝道文化的弘扬与传承。因此，中华孝道文化的弘扬，不仅仅是对于民族凝聚与和谐起着重要作用，更是对于社会进步有着深远而积极的现实意义。 一、中华孝道文化 孝是中国传统文化的核心，中国传统文化本质上可称为“孝的文化”，孝文化又分为传统之孝和现代之孝。什么是现代之孝，近年来，学术界众说纷纭，莫衷一是。中国人民大学肖群忠教授认为，传统之孝与现代之孝的区别在于：“在传统社会，孝是首德和泛德；在现代社会，它只能是子德，是基础道德。传统孝道既有亲情的民主性的合理内涵，也有封建性糟粕，新孝道最本质的特点就是亲子平等”。于逸生、李德滨、王秋彦等认为“新孝道拘束在亲子人格平等的前提下，强调子女对父母尽孝道，对父母的爱是孝的基础、孝的源泉、孝的动力，这种爱源于血缘关系，属骨肉相连，血浓于水。如果离开了亲情、离开了爱，孝也就会走形式了，没有了实质意义。相反，不养、不亲、不敬就是不孝”。一些学者则认为社会主义孝道的基本原则应是民主平等、互养互教、互相爱护、互相帮助，认为在重建社会主义新型孝文化中要注意吸收其他文化中的精华以丰富自己，即新孝道需要多元性等等。 （一）、现代孝文化的内涵特征 尽管到目前为止，新型孝文化具体的内涵还没有形成明确的共识，但大部分学者都认为新型孝文化应该体现当前时代特点，符合社会主义道德建设要求，并且能够恰当地融入到我国社会主义精神文明建设中，并为当前和谐社会的构建提供强大的精神动力。具体来说，应该体现以下特点： 第一，体现时代性和文明性。传统孝文化是建设在家族宗法制度和封建专制制度的基础上在历代统治者和封建文人的推动下，孝道逐渐超越了家庭范围，泛化为政治伦理和社会伦理，甚至涵盖社会生活的各个方面，成为束缚人们思想的工具，有很强的封建性。现代以来，随着社会的进步，传统社会结构开始解体，宗法制度的影响正在减弱，社会主义的市场经济规则开始形成，法律制度逐渐完善，从而逐渐取代了传统孝道成为调整社会关系中的主要手段，当代家庭的经济结构权力结构都发生了根本变化，孝道伦理的社会功能、政治功能日渐衰落，因此，孝文化的内容和形式也必然适应时代而发生根本转变。当代孝文化不应再以社会伦理或政治伦理为起点和基础，而应该重新回归到家庭之中，以家庭伦理来规定亲子之间的相互责任，确定子女实现孝道的德与行。以此相适应，在家庭内部的亲子关系中也揉进了很多民主、平等的意识，使当代孝文化体现出强烈的时代特点。又由于新型孝文化是我国社会主义先进文化的重要组成部分，在当代社会必然受到当代法律、法规的规范和社会道德、民风民俗的制约，孝道既靠良心、爱心、孝心来维系，也要通过法律来干预。因此当代社会，无论是孝道伦理规范还是行孝方式都更加文明化。 第二，体现民主性与平等性。这是新型孝文化和传统孝文化最本质的区别，也是新型孝文化最重要的理念。传统孝文化的主要糟粕就是封建专制色彩浓厚，在政治领域，一皇权为中心，强调君权至上，君为臣天，“君叫臣死，臣不得不死”；在家庭之中，以父权为中心，父为子天，“父叫子亡，子不得不亡”，强调父权至上，缺乏民主性和平等性。而当代社会，随着我国社会主义制度的建立，人们的社会关系发生了巨大的变化，广大人民的社会地位是完全平等的。他们在政治上，法律上是独立的个体，享有国家法律规定的各种权利和义务，同时，随着民主化的进步在家庭内部，父母与子女之间不再只是单向的义务和片面权利，双方在人格上是平等的。父母对子女有抚养和教育的义务，子女对父母有赡养和尽孝的义务，家庭中互敬互爱，团结和睦，父母和子女都有法律赋予的人身权利。这种民主性和人格上的平等性是建立新型孝文化的基石。 第三，体现科学性与和谐性。由于传统孝文化在维护封建等级制度、安定社会秩序和稳定家庭方面都具有的特殊功能，从而受到历代思想家的推崇和封建统治者的重视，并对之进行了改造和推广，使孝道伦理从家庭走向国家和社会，逐渐被污染而在实践上走向畸形，愚孝的风气越煽越烈。到唐代以后，孝道以成为人们的精神支柱，行孝也呈现出一种宗教信仰式的狂热，甚至出现了割肉疗亲、卧冰求鲤等自伤、自残、自杀以全孝心、成孝道的极端行为。因此，传统孝文化中存在着许多非理性或非人性的因素，和科学背道而驰。而新型孝文化应建立在科学基础之上，它不但彻底抛弃传统孝道中的非科学因素，也