浅论哲学的民族性内涵.doc

浅论哲学的民族性内涵 作者:席伟伟 摘 要 从哲学历史发展的历程来看, 哲学不像科学那样具有严格的教条理论体系、相似的探讨方法论、明确的评价方法和评价准则, 哲学并没有一个完整的普遍适用的体系。人类哲学是由许多不同哲学导向拼合而成的, 哲学的不同传统方向都是以民族来划分的, 哲学的发展都是因为民族性的变革而演进的。然而人们以前对哲学民族性的内涵并没有充分的认知。恩格斯曾指出: 各个民族所占的地位, 至少是在近代所占的地位, 直到今天在我们的历史哲学中都阐述得很不充分, 或者更确切些说,还根本没有加以阐述。在此, 本文将对哲学的民族性进行简单的探讨, 以引起人们对哲学民族性的关注。 关键词: 哲学 民族性 内涵 哲学作为一种思维模式, 从本质上说是对社会存在的反映,是一个民族的意识形态、生活方式和行为方式的总体表现形式。哲学应该首先是民族性而不是普适性的, 因为不同民族的民族性有不同的哲学取向, 每一个民族的哲学都有自己的范式, 具有不可通约性, 各自有其自身独特的价值。我们在研究哲学时, 应以哲学的民族性为出发点、以不可通约性为基础, 研究比较各国哲学在发展中的差异性, 从而对各国的哲学发展有一定启示作用。 一 、西方的规范与概念 ???? 现代中国哲学研究的学术规范和概念框架基本上取自西方哲学。冯友兰先生在20世纪30年代初，曾发人深思地指出：中国传统思想与西方哲学相当者，是其“ 义理之学 ”。 我们可以按此标准，作《中国义理之学史》、《西方义理之学史》。那我们为什么不能按此标准做呢？原因就在于，“近代学问，起于西洋，科学其尤著者。若指中国或西洋历史上各种学问之间某个部分：而谓为义理之学，则其在近代学问中之地位，与其与各种近代学问之关系，未易知。所以近来只有中国哲学史之作，而无西洋义理之学史之作”（《中国哲学史·绪论》）。冯先生这里所讲的，我想就是我们今天常说的思想和话语的问题。实际上，话语在人类文化交往中，很难避免。在所谓全球化的今天，这一点就更加突出。这是因为，如果没有目前各种形式的所谓与国际“接轨”，我们的思想学问只能在博物馆里陈列，而不能在现代学术中占有应有的地位。有的学者建议用“思想”或“思想史”来讲中国传统的学问学说。其实，孙大圣跳不出如来佛的掌心，无论讲“哲学史”，还是“思想史”，都未逃脱西方话语霸权的圈子。现在的问题显然就在于，在西方哲学的话语霸权前提下，能否表现出中国传统思想学说的民族性的内涵。 首先,不同的思维方式决定哲学的不同取向。中国立国之基础, 乃在道德。不像如今日欧洲之为自然主义那样。中国哲学总体上说是调和 , 其内容以为宇宙空间实没有那么绝对的, 简单的、极端的、偏执的、不调和的事物; 如果有些东西, 也一定是用自己的慧眼看不见的。凡是能看见的东西都是相对、中庸、平衡、调和的 。欧洲哲学为自然的研究, 从泰勒斯到康德, 这些智者们就一直没有放弃对世界的本源的研究。其次, 每个民族都有自己的研究方式, 在不同的方法之下必然有着不同思维的哲学。在欧洲占主流的英国、法国和德国就有着不同的研究方法。英国从弗朗西斯，培根建立了归纳法以后, 一直都是以归纳法为基本方法的, 在这种方法之下英国的哲学都是经验论的；而在欧洲大陆, 法国人和德国人采用的方法是演绎的数学方法, 其哲学都是在一个演绎体系中发展的, 所以在欧洲大陆的哲学是理性主义的。 再次, 民族特征对哲学产生重要影响。英吉利民族的特征是存在着未解决的矛盾, 是既然相反的东西的合一 , [ 1] 英国人在这种无法解决的矛盾的背景下, 其哲学走向了经验和怀疑论; 而法国人是唯物主义传统, 狄德罗、孟德斯鸠和爱尔维修等德国的哲学家都是坚持唯物主义的。所以说, 我们应注意民族性对哲学发展的作用。 三、民族有没有“普遍的哲学” 中国传统思想中的“形而上之道”和“义理之学”的思想系统，按照现代学术规范，我们称之为“哲学”，应该不成问题。有问题的是，有没有一个能为人们所认同的“普遍的哲学”。这也是现代中国哲学学科创建以来学者所关注的一个问题。按照金岳霖先生的说法，如果承认有一个“普遍的哲学”，我们所写的中国哲学史就要写成“在中国的哲学史”，而不能写成“中国哲学的史”。但是，不管学者对哲学有怎样的理解，有一点是肯定的：哲学不可能形成一种独立的、摆脱民族性和个性的一般性系统。自然科学的“科学性”使它只能有一个物理学，不能有“英国的物理学”、“中国的物理学”。社会科学也以它能够摆脱个性和其定量化的程度而被赋予不同程度的“科学性”。哲学则不同。康德就曾对哲学提出过这样一个问题：“如果它是科学，为什么它不能像其他科学一样得到普遍、持久的承认呢？如果它不是科学，为什么它竟能继续不断地以科学自封，并且使人类理智寄以无限希望而始终没有能够得到满足呢？”