清華簡〈繫年〉所記西周史事考.docx

清華簡〈繫年〉所記西周史事考朱鳳瀚＊本文選取新發現的清華楚簡〈繫年〉前四章中涉及西周重要史事的六則記載，即「武王監觀商王之不恭上帝」、「周武王既克殷，乃設三監于殷」、「成王伐商盍，殺飛廉，西遷商盍之民於邾」、「建衞叔封于康丘」、「戎乃大敗周師於千畝」、「周亡王九年」，將這些記載與傳世文獻及相關金文、考古資料相印證，做了綜合研究，深化了對相關重要史事的認識，闡述了〈繫年〉的記載對於促進西周史研究的學術價值，並推測了這些記載之文本來源。關鍵詞：清華簡　繫年　西周史事　文本來源新發現的清華簡中由整理者擬題為〈繫年〉的史書，前四章均是記載西周史，其文多有可補傳世史書記述之闕者，有助於深化對相關西周史事的瞭解，但亦有與傳世文獻所言有異者，故而頗令上古史研究者矚目。以下僅對所記史事中之幾則略作考證，並談一下由〈繫年〉所記引發的一些思考。一?武王監觀商王之不恭上帝簡文第一章言：昔周武王監觀商王之不龏（恭）上帝，禋祀不（寅），乃乍（作）帝（藉），以（登）祀上帝天神，名之曰千（畝）。這是記述周武王對商人亡國之緣由的認識，即認為商王對上帝不恭，其表現即是「禋祀不（寅）」。「寅」，當從整理者據《爾雅?釋詁》讀為「敬」。《尚書?多方》記周公謂夏桀「弗永寅念于祀」，偽孔傳釋曰：「不長敬念于祭祀」，與「此禋祀不（寅）」義近。故「禋祀不（寅）」，即不以崇敬之心來對待禋祀。而武王「乃作帝藉，以登祀上帝天神，名之曰千畝」正是講武王要反商王之道而行，即為了提供禋祀上帝天神的祭品而行藉禮，並專為此設立了名曰千畝之藉田。《國語?周語上》記虢文公諫宣王不藉千畝時言「不可，夫民之大事在農，上帝之粢盛于是乎出」，藉禮不僅是與祭上帝並且可與整個農事聯繫，倒不如簡文明確地將千畝藉田之功用鎖定為「乃作帝藉以登上帝天神。」更合乎藉禮主旨與西周初周人設千畝藉田之本意。周人反思商所以亡之緣由，在周初文獻中多見。其中比較有代表性的說法是「弗惟德馨香祀，登聞于天，誕惟民怨，庶群自酒，腥聞在上，故天降喪于殷」（《尚書?酒誥》）。大意是講商紂王既無德政也無香祀能使上天有聞，以致使民眾怨恨，其群臣皆酗酒，腥味沖于上天，故天將亡國之禍降于殷。對天沒有清新的祭祀亦是造成殷亡的相當核心的問題。〈酒誥〉是周公誥康叔，是周人上層貴族內部的思想交流。由此亦可知，即使在周人上層貴族心目中，敬祀天亦是保有天命之根本。在周初文獻中可見周人崇拜「天」，同時也崇拜「上帝」，在周人宗教觀念中，二者既有統一性也有區別，但在一般情況下，主要體現同一性。所以〈酒誥〉中講紂王「弗惟德馨香祀，登聞于天」，也近於簡文所言對上帝不恭而「禋祀不寅」。由此看來，簡文所言武王對商王不恭上帝之看法是合于周初周人上層貴族普遍認識的。其實，周人不僅自己將此種行為引以為戒，而且用這一種說法來為自己所以能受到上帝寵幸而商人所以被上帝拋棄製造輿論，在思想上征服商人。這裡需要作深入思考的是，簡文所云武王所監觀商王不恭上帝之具體體現，所謂「禋祀不寅」，可以說是既反映了真實的一面，但又不盡真實。這是因為根據殷墟卜辭資料可知，儘管「上帝」在商人所設立的諸神中佔據重要位置，有相當大的自然權能與人事權能，其影響力與破壞力均超過其他神靈，是商王既敬畏而又不能實現有效交流的天神，但是在卜辭中見不到商王祭祀上帝的辭例，商王從不像祭祀其他祖先神與自然神那樣，使用從人牲、獸類到農作物的各種祭品來討得神靈之喜悅，以獲得神之佑助。也正由於上帝不食人間煙火，無法採用祭祀手段來與上帝交流，上帝的行為即使商王無法預測與把握，以至於從卜辭可見商王在卜問上帝是否會給自己降下災害，會否給商邑造成破壞性的損失等等。依筆者的看法，上帝並非是商人的祖先神、保護神與至上神，而是商人在探索統一世界的神秘力量過程中幻想出來的一種天神，是這種宗教性思考不成熟的產物。與商人不同，從文獻與金文資料可知周人始終有祭祀上帝的傳統，上帝可以說具有周人祖先神的色彩，且被周人視為保護神。這樣看來，周武王所監觀到的商王之「不恭上帝，禋祀不寅」的行為，實際上並非是由於商王對上帝的怠慢，而是商人宗教觀念所決定的，商人本無祭祀上帝之制度。這種對有共同稱謂的天神「上帝」所採取的不同對待方式是商人與周人兩種宗教觀念存在差別所致。克商後的周人未必完全不瞭解這一點，其所以要將不敬上帝提出來作為商所以亡之重要緣由，一方面是以自己的上帝觀與宗教思想來作是非之判斷，以將周人的宗教觀作為統治觀念，消除商人宗教觀的影響，另一方面，也可能是更重要的，則是由商王不敬上帝角度申述商亡而周代之的合理性，這實際是周人所推行的天命觀之宗教政治化的體現。二?周武王既克殷，乃設三監于殷簡文第三章言「周武王既克（殷），乃埶（設）三監于殷。武王陟，商邑興反，殺三監而立子耿。」這一段記述牽涉到以往素有爭議的兩個問題：其一是「三監」所在邶、鄘、衛之地望；其二是「