世界强国民族文化第三讲.ppt

第四节 中庸和平与崇力尚争 从群体本位与个体本位的不同原则出发，不可避免地导致了中西文化在民族性格和社会价值取向上的差异，这便是中国人注重节制、追求和谐与平稳的文化性格与西方人鼓励竞争、追求功利、崇尚力量和进取的价值目标。这一差别不仅体现在思想和行为方式上，也充分表现在文学艺术的不同风格之中。 一、中国精神的“中”和“和” 中国文化从群体的价值和目标出发 “和为贵”， “修身”。 “中庸”，核心思想是行为的适度和守常。 早期儒家所提倡的中和并非无原则的随波逐流、一团和气的人，而是强调“和而不同”，在协调中保持差异、个性与原则性，以求相互促进，相互依存和补充。 道家学说：无为而治。 这两种观念的长期影响塑造了中国人和平文弱的文化性格。 一方面：爱好和平，不尚争伐，不喜欢穷兵黩武的扩张侵略。武：止戈 “和亲”、“顺俗施化”，防御为主，或先礼后兵，攻心为上。 另一方面，不自觉的鼓励和中行、不争，导致了乡愿人格蔓延。 乡愿是指看似忠信廉洁，其实毫无道德原则，只知媚俗趋时的一种人格（伪君子）。 重节制、求平稳的结果是老成持重、世故圆滑、妥协折中、谦退隐忍、随遇而安。 明哲保身、知足常乐、安分守己、适可而止、退一步海阔天空、枪打出头鸟等俗语成了中国人的处世格言。 艺术：中国诗自身有刚柔的分别，但是如果拿它来比较西方诗，则西方诗偏于刚，中国诗偏于柔。西方诗人爱好的自然是大海、是狂风暴雨，是峭崖荒谷，是日景；中国诗人所爱好的自然是明溪疏柳，是细雨微风，是湖光山色，是月景。 二、西方价值的“利”与“力” 第一是功利主义的道德原则。西方人大多奉行利己主义的行为准则，他们判断是非的前提是是否有用。 第二是强烈的竞争意识。他们处在商业社会经济活动中。他必须不断奋斗，才能获得良好的生存条件并提高个人的社会地位。 第三是对力量的崇拜。在西方各国的历史上，那些敢于冒险和扩张，武功卓越的君主和将帅总是得到人们广泛的崇敬。他们推崇高大健美强壮的身体和灵巧矫健的运动，并为此进行长期艰苦的锻炼。 在西方艺术中的反映是表现庄严的力量与强烈的激情。“大卫”、 “掷铁饼者”、“刮汗污的运动员”等都表现了体魄雄健、肌肉发达、表情严峻肃穆的力量崇拜。 第五节 内向与开放 一、道统与涵纳 中国文化始终有着明确的统一性和继承感，没有发生过根本性的断裂。 原因：尊经尚古，重视传承的道统观念。既道统。 即使改革也要托古改制。 涵纳：能吸收外来文化。 有较高的文化势能，总能成功地以本位文化为中心，同化或改造异质文化，并能以雍容消纳的气度把某些外来文化因子转化为自己文化的一部分。 二、开拓与求新 西方文化总把目光投向世界，善于从不同的异质文化中汲取精神养料。 求变务新的探索精神。 “运动是绝对的”， “万物都在运动”，“永恒的事物永恒地运动着，暂时的事物暂时地运动着”，“不能两次踏进同一条河流”。 “太阳每天都是新的。”“一切都是斗争所产生的。” 第四章 天人合一和物我二分——中西思维方式比较 第一节 从宇宙观到认识论 中国哲学坚持有机联系的整体宇宙观，努力将人投入到自然中，以认识主体和客体的合一为认识的基本前提；而西方哲学则专注于对事物作本质区别，细心地分解万事万物，她欢心于人的独立，给人以地位和荣耀，以独立主体的确立作为认识的基本前提。 一、“天人合一”的整体思维 中国哲学的一个最基本、最重要的问题就是天与人，或天道与人道、自然与人为的关系问题。 “气”、“天”、“道”、“阴阳五行。 “天人合一” 从自然观来看，认为“天”是化生万物的本源，认识天工造化植物。认为一切都是变化而来，董仲舒说：“天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。”人与自然万物同是天造之物，秉一脉之气，故人能与天地万物贯彻流通。作为精神存在的人与天道的合一，可以使人的精神光扬正大，使其有限的生命获得永恒的意义。 从认识论的角度来看，“天”是指认识对象、客体，“人”是指认识主体。“天人合一”就是指主体和客体的相互依存，相互包容。中国哲学认为认识的主体和客体通属于宇宙大全，主体不能从客体中分离出来。以五行系统为例，切不可认为五行系统是五种物质的组合，因为有组合就有结构，就可以分解。金木水火土是五种性质的承载物，就好像阴阳是两种对立统一的性质一样，他们不是实体，不可分割。 从社会观的角度来看，“天”是人格化的、有德行的实体，它是一切社会法则和价值的来源，“天人合一”指天道法则与社会法则，天道模式与社会模式的一体性。 道之大原出于天，天不变，道亦不变”。 “皇天无亲，唯德是辅” “天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物 天对人事最直接的管理就是君权神授。 从宗教观角度来看