勒克莱齐奥人是积极的悲观主义者.doc

勒克莱齐奥：人是积极的悲观主义者法国作家勒克莱齐奥说过，实际上，人可能是一种充满希望的悲观主义者。他很喜欢葡萄牙诗人佩索阿，因为佩索阿也是悲观主义的。我眼前不由呈现佩索阿《惶然录》开篇的描述，黄昏降临的融融暮色里，我立于四楼的窗前，眺望无限远方，等待着星星的绽放。在我的梦境里，便渐渐升起旅途上的谣曲，这种旅途指向我不知道的国邦，或者纯属虚构而不可能存在的家园。　　　　在佩索阿心里，世界惶惑而无望。他写道，没有创造这个世界的上帝，没有唯一的、创造万物的、不可能存在的上帝，在搅动着黑暗。仿佛地狱正在我体内摇晃，倒不是笑魔现身显灵，而是僵死世界的狂呼，是物态领域诸多尸物的环绕，还有整个世界在空虚、畸形、时代错误中，等待每况愈下的终结。勒克莱齐奥说，悲观主义是一种精神咖啡，虽然很苦涩，却能让人兴奋。　　　　其实，依我看，几乎所有人类的精神导师，无一不是悲观主义者，起码有着一种强烈的生命悲剧意识。叔本华无疑是悲观主义理论和实践的集大成者，他的悲观主义哲学诞生之时，正是黑格尔理性主义大行其道，对人类充满虚夸的信任和乐观。当黑格尔的讲堂上坐无虚席、人气鼎盛，而叔本华那里却只有三五个学生。他只好自我嘲讽说，苏格拉底在当时又有怎样的声誉呢？　　　　他自以为，或者我有负于时代，或者时代负于我，无论是哪一种情形，剩下的只有缄默。他曾预言，《作为意志和表象的世界》这部悲观主义奠基之作，不是为了转瞬即逝的年代，而是为全人类而写的，必会成为很多书籍的源泉和根据。事实也是如此，到了晚年，时代才选择了他和他的哲学。当人类从虚幻的梦中醒来，才深深明白，悲观才能代表人类生命的本质。　　　　马克思曾说，叔本华是欧洲哲学史的一个里程碑，少了他的欧洲哲学史，将会出现一片空白。确实，叔本华是人类生命本质的揭示者，一反传统哲学的理念。他指出，人的本质在于其生命意志，或者生命欲望的不断追求。由于欲求不断，需要不止，因而，人生也就注定痛苦不已。叔本华说，人的生存，必须不停地跳跃疾走在，由灼热的煤炭圈成的圆周线上，永无休止地走下去。　　　　在叔本华看来，人生除了痛苦，便是虚无。换言之，痛苦就是生命的本质。在日常生活中，人们往往会因一时的纵情享乐所陶醉，然而，梦醒之后，欢乐如烟云，而相随的仍是空虚、烦恼和痛苦。烦恼源自无穷的生命欲望，与有限满足于之间的间距；痛苦则是不能实现目的的自然反应；空虚则源于欲望短暂满足后的无聊。因此，痛苦才是生命意志的必然产物。　　　　与此同时，叔本华强调，痛苦既是生命意志带来的苦果，也是人生苦难的净化炉。人们只有象佛教教导的那样，甘于忍受现实人生的煎熬，达观恬淡，才能彻悟绝望人生的底蕴，进而自觉地超脱痛苦，进入寂灭中的极乐。所以，惟有禁欲和死亡，才能彻底挣脱生命意志的桎梏，摆脱痛苦的人生。世界上最伟大的人，不是征服世界的人，而是那些超脱了世俗的人。　　　　确实，当一个人拒绝悲观，他可能只存在于生活的表面；而当一个民族拒绝悲观，乃至缺乏悲剧精神时，那这个民族则是远离了崇高。所以，鲁迅说，我以为绝望而反抗者难，比希望而战斗者更勇猛，更悲壮。正因为如此，是悲观造就了鲁迅的深刻和伟大。是浓厚的悲观意识，使他剥去了生活中矫情的欢乐的面具，让深邃的目光直透进社会、人生的本质层面。　　　　也许鲁迅的悲观主义，是从对社会黑暗的绝望中产生的。但是，就连崇尚闲适生活的林语堂，他的生命哲学，也是建立在生命悲剧的底色上的。林语堂曾说过，这个宝贵的人生，竟美到不可言喻，人人都愿一直活下去，但是，只要冷静一想，我们立刻知道，生命就像风前之烛。可以说，人生的短暂，死亡的必然性，以及关于生命的终极虚无，是谁都无法挣脱的。　　　　作家廖一梅创作了《悲观主义的花朵》等悲观主义三部曲，被誉为年轻一代的爱情圣经。这种爱情悲观主义，正是这个时代对于爱情的普遍观念。爱到深处，你无法不成为一个悲观主义者；读她的书，你可以感受到，爱情会像玻璃一样刺痛着你自己。人随时都可能死去，爱情也是那么容易改变，但生活或者爱情，总会有能够留下来的东西，就像树胶变成琥珀一样。　　　　她说，我是个积极的悲观主义者。从一开始，就对这个充满遗憾的世界，不抱有幻想。只是，还在积极地工作，不是想改变这个世界，而是想在有限的可能性中，让梦幻如烟火般寂寞地绽放。即使自己，在刹那之后，忍受一层深似一层的黑暗。由此，我想到杜拉斯说的，爱之于我，不是肌肤之亲，不是一蔬一饭，它是一种关于死亡的欲望，是绝望生活中的英雄梦想。　　　　正如鲁迅说的，绝望之为虚妄，正与希望相同。很显然，鲁迅、林语堂等所执着的，是一种积极的悲观主义，或者象勒克莱齐奥说的，充满希望的悲观主义。即便是叔本华，也不是个彻底的悲观主义者。他在人的理想背后，发现了虚无；在浮夸的快乐背后，发现了悲观，就是让人们更好地惊醒。对于人生