中国传统哲学(自己.完整版)-2017年10月.ppt

③提倡仁、义、礼、智、信五德，以为行为准则；维护君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五伦，以为人伦纲常。 　　 仁，与人之间相互亲爱；义，公正、合理而应当做的；礼，指上下有别，尊卑有序等；智，即智慧、聪明，有才能，有智谋；信，诚实，讲信用，不虚伪 　　五伦 　　所谓五伦，即是父子有亲，夫妇有别，长幼有序，君臣有义，朋友有信。 五伦之间的亲敬关系，正是亲、别、序、义、信这五种，自然而然形成了人与人之间的伦理规则，构成了整个中国世界的人世。把五伦与五常对应来看，亲为仁，别序为礼，义为义，信为信。 　　　清楚了五伦与五常的关系，我们再来看看五伦与五行的关系。 　　　五伦- 亲敬关系-五德---五行 　　　父子—— 亲—— 仁 ——木 　　　夫妻—— 别—— 智 ——水 　　　长幼—— 序 —— 礼 ——火 　　　朋友 —— 信 —— 信 ——土 　　　君臣—— 义 —— 义 ——金 　　　于是，可以看出中国是个人伦极好的规则世界，五行顺生，自然而然形成了仁礼信义智的人世美学，因此，不管中国如何战如何乱，依然有着万年不衰的文明政治，其间还有着王天下这个善道。 　　　常说中国是一个信仰缺乏的国家，从宗教的角度来讲，其实这与第三个历史阶段儒道佛的三教合一有着很大的关系。受到儒“人本”主义思想的影响，佛与道逐渐世俗化，逐渐融合进了“人”的元素，这很大程度上削减了道与佛的“神”性、降低了人们对其宇宙至法绝对权威的膜拜与信任。正如徐复先生所说：“把天道拉进人心，使之‘内在化’，不再为敬畏的对象。　　　 他还提出气不灭论，反对“气散”即“气灭”，认为气有聚散，而无生灭，气聚而为万物，气散则为太虚。 张载：“气之聚散于太虚，犹冰凝释于水。……知太虚即气则无无。”(《正蒙》) 气是由太虚聚汇，而又散为太虚；就好像冰是由水凝结，又融化成水。 “知太虚即气则无无”：意思是知道太虚是气了，也就没有“无”这样的东西了。那么太虚就是有，就是存在。无论万物或太虚，都是气的存在状态，因而气是无限、永恒的宇宙本体；提出理是阴阳二气变化流行的秩序条理，因而理在气中，理依于气。 二程的“天理论”是有系统、有层次的；具体分为如下几个层次： 第二，理是世界万物的总根源。 “理者实也，本也。”（《遗书》卷11） “所以谓万物一体者，皆有此理，只能从那里来。”（《遗书》卷2上） 他们断言，万物都是从理中派生和推衍出来的，所以是宇宙万物的总根源。 “有是理，后生是气。”（《语录》卷1） “有理则有气，有气则有数。”（《经说》卷1） 就是说，理是气之本，气是理之用，理气之间，以理为本。这表明二程对张载的气本论思想是坚决反对的，在他们看来，万物的“气化”，仅仅是该事物的表面现象，在这表面现象的背后，还存在着一个更根本的“理”，即事物之所以然的东西在起着支配的作用。 第三，理是自然和社会的最高法则。 “天下之物，皆可以理照。有物必有则，一物统有一理。” “万物皆有理，顺之则易，逆之则难，多循其理，何劳于己力！” 这就是说“理”或“道”包含着规律或法则的意义。对事物之中的这种客观法则，人们必须遵循。那么这个观点是二程唯心主义体系中同辩证法相符合的合理成分。 第四，“理”是封建伦理道德之总称。 “理即是礼也。”（《遗书》卷三） “上下之分，尊卑之义，理之为也，礼之本也。”（《程氏易传》） 他们把封建道德原则和封建的等级制度概称为“天理”，也就是说，他们把把封建制度及封建伦理道德行为规范，提升到宇宙本体的“理”的高度，认为如果谁违反了它，也就违背了“天理”。 这种思想具有十分明显的政治意义，它为高度集中的集权政治提供了可靠的理论依据，并且成为整个后期封建社会统治者的政治思想基础，在很长的一个历史时期起到了维护封建制度的消极作用。 王夫之的“实有”范畴是关于表述物质客观实在性的范畴，发展了张载以来的气本论思想，对作为“物之体”的“气”进一步给以哲学的规定。 他不再把“气仅看作是“生物以息相吹”或“口可以吸而入，手可以摇而得”的具体实物，而是对整个物质世界最一般的属性所作的更高的哲学抽象。他运用“实有”这一范畴来规定物质世界的客观实在性，认为“实有”的涵义是“天下之公有也，有目所共见，有耳所共闻也”，这种客观实在性是人所共同感知的，人所面对的物质世界是绝对真实的。 王夫之的这些论述，丰富和深化了气一元论的本体观，对朴素唯物主义的理论发展作出了重要贡献。 由于古代中国经济基础一直是小农经济占主导地位，所以与这种生产方式（亚细亚）相联系的家族制度是深深根植于当时整个中国社会结构之中，家族结构扩大至国家结构。家与国的系统组织