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从西田哲学来看现象学的‘超越’问题
臺大文史哲學報 第八十四期
2 0 1 6 年 5 月 頁 143~172
臺 灣 大 學 文 學 院 DOI: 10.6258/bcla.2016.84.04
從西田哲學來看現象學的
*
「超越」問題
黃 文 宏**
摘 要
本文的目標有二:首先是釐清胡塞爾與海德格對「超越」的理解並鋪陳
兩者連續性,其次則是指出西田幾多郎對現象學的貢獻。在行文上區分為四
個節次,首先(一)筆者沿著兩重世界的區分來鋪陳超越問題,顯示現象學
對「超越問題」的解決線索在「意向性」。隨之(二)我們透過胡塞爾1907
年的《現象學觀念》來討論現象學對「內在」與「超越」的重新理解,並透
過胡塞爾的「內在視域」與「外在視域」來闡釋包含在我們的體驗中的超越
經驗。接著(三)我們討論海德格對胡塞爾的意向性的改造,如所周知,海
德格將超越問題的討論引向此在的「世界體驗」,意向性在這裡成為「此在
的存在」問題。筆者在這裡進一步闡釋世界的超越的意義,並且主張作為超
越之最終指向的世界是「本真的世界」。最後(四)我們從西田的立場來反
省胡塞爾與海德格的現象學,筆者將批判的重點置西田的「否定的自覺」與
現象學的「唯我論」問題。
關鍵詞:西田幾多郎 胡塞爾 海德格 意向性 絕對矛盾的自我同一
103.06.19 收稿,105.02.03 通過刊登。
* 本文係國科會補助專題研究計劃(NSC102-2410-H-007-027-MY3 )之部分研究成果,
在此謹向科技部致謝。
** 國立清華大學哲學研究所教授。
144 臺 大 文 史 哲 學 報
一
一般來說,「超越」與「內在」是一組對立的語詞。這一組語詞的使用,
往往因哲學家的不同而擁有不同的意義。但是這些不同的意義之間,並不會因
此而南轅北轍,換言之,語詞是有一定的「活動空間」(Spielraum )的,意義
並不指向一個點,而是指向一個空間。要了解語詞的活動的範圍,訴諸於語詞
的字面上的解釋,往往現象學家(特別是海德格)所採取的一個的方式。而「超
越 」 一 詞 , 就 字 面 上 來 看 , 來 自 拉 丁 文 的 transcendere , 相 應 的 德 文 為
überschreiten, übersteigen ,意指「越出」或「超出」,這是相對於「內在」的「越
出」或「超出」。「內在」是指停留於在內部的東西,例如內在於主體、靈魂
或意識,相對來看,超越則是外在於主體、靈魂或意識的東西。在兩者更廣的
意義上也可以是「此岸」與「彼岸」的區別,超越者與內在者是對立的現象。
任何外於內在的東西都可以是說超越的。這樣的話,倘若我們以自我為內在,
那麼他者或宗教上的神佛就是超越的。即使內在於自我,倘若我們以意識的自
我為內在,那麼真正的自我也可以說是超越的。1更極端地來說,「昨日之我」
相對於「今日之我」,也可以說是超越的。換言之,內在與超越是相互解釋的
概念,由其一解釋另一,也由其一而理解另一。儘管不同的哲學家對內在與超
越有種種不同的理解,但是在這些不同的理解之間仍然可以找到一些根源的想
法。
在形上學的討論裡面,「超越」的世界往往意指超越流變的經驗世界或日
常生活世界的「彼岸世界」,這樣的世界可能是空想的世界,也可能是擁有更
高存在的世界,例如,柏拉圖的「理型的世界」或神的「觀念的世界」。與之
相對的「內在」世界,則是指流變的世界或日常生活的現象世界。這樣來看的
時候,超越與內在的區分就標示著西方哲學「兩重世界」的問題。兩重世界意
謂著「感覺世界」(mundus sensibilis )與「叡智世界」(mundus intelligibilis )
的區分。如所周知,這個想法可以上溯到柏拉圖在《理想國》第七卷「洞穴喻」
中的「可感世界」與「可知世界」的二分。其中「理型」屬於可知的世界,「現
象」屬於可感的世
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