中国文化类型和特点课件.ppt

中国成都国际非物质文化遗产节 2009年6月1日至13日 以“多彩民族文化，人类精神家园”为主题 中国文化的类型和特点 文化作为一种观念形态，必然植根于社会生活的深层土壤之中；不同民族的生存方式，形成了不同类型和特点的文化。而“各个民族文化的差异性，是那些民族所处的地理环境，所从事的物质生存方式，所建立的社会组织形态的多样性造成。” 中国文化的特点 1、强大的生命力和凝聚力 2、重实际求稳定的农业文化心态 3、以家族为本位的宗法集体主义文化 4、尊君重民相反相成的政治文化 5、摆脱神学独断的生活信念 6、重人伦轻自然但学术倾向 7、经学优先并笼罩一切文化领域 中国文化基本精神 中华民族在悠久的发展历史中，积淀和形成了自己独特而伟大的民族性格和民族精神。中华文化的基本精神，表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等特征。 内容 一、天人合一 二、以人为本 三、刚健有为 四、贵和尚中 （一）天人合一的发展历程 1．上古天人合一就是人神合一，后来发展为人按照天（有自然与神的双重含义）的规则行事的意义。商周时期天与帝都可以指至上神，如现代汉语的“老天爷”就是这种遗留的反映。这个意义上的天人合一实际上就是一种天人感应，具有浓厚的迷信成分。春秋时期才开始逐渐置换出天的自然、必然等含义。 （二）天人合一的现代意义 天人合一有迷信的一面，但天人合一理性的一面则昭示人要服从天的规律，并对这种规律进行合理的利用。天与人要达到一种和谐的状态，而不是一方无条件地服从另一方（基督教对上帝的无条件服从与此相反），或把天看作一个被动的、可以随意征服的对象（西方近代的自然观，目前正在否定这种自然观）。同时也昭示了人要不断地努力（天是一个生生不息的存在），在努力的过程中实现自我，达到与外在必然的统一。天人合一应该是民族精神的精华。 二、以人为本 中国的人文主义的含义与西方有本质的不同，西方的人文主义包含有民主思想的成分，而中国的人文主义主要是指中国哲学讨论的主要对象是人而不是神（像基督教）与自然（如古希腊哲学与西方近代哲学的以认识论为主），在哲学讨论主题为人这一意义上称为人文主义，用中国传统方式来说，就是肯定在天地人三者之间，以人为中心；在人与神二者之间，仍然以人为中心，人可以“赞天地之化育”，与天地“相参”。 三、刚健有为 刚健有为是儒家、法家、墨家的主流，孔子、易传对此作了内容与哲学上的奠基，使之一直成为中国文化的主流。这种精神表现在个体上就是一种独立不屈的人格。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《论语·卫灵公》）认为为了实行仁德，宁可牺牲自己的生命。 四、贵和尚中 “贵和尚中”是极具中华民族个性特色的、其他民族极难复制的核心价值观;以“贵和尚中”为核心价值观的核心价值体系是中华民族极具持续竞争潜质的内在精神和生命之魂;社会主义核心价值体系是对中国传统价值体系的传承和创新; （一）“和”的释义 “和”是不同要素所组成的一个和谐的统一体。它有两个要点：一是区别，二是和谐。西周史伯说：“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”（《国语·郑语》）认为“和”能产生新事物，而“同”则意味着事物发展的停止。孔子也认为“礼之用，和为贵。”（《论语·学而》）并说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）表现出鲜明的重和去同的价值取向。“和”与“同”是不同的。“同”是无区别、无原则的统一，是低层次的。 （二）“中”的释义 在两个极端中保持中间，在过程中保持一种动态的平衡，《中庸》以及《周易》都有这种尚“中”的传统观念。“和”注重于效果，“中”更多地着眼于过程，二者是统一的。在中国传统文化系统中，“中”，尤其是“和”被提高到宇宙论的高度，《易传·彖传》说：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”“太和”即宇宙呈现出的那种至高无上的和谐状态。《中庸》也说：“万物并育而不相害，道并行而不悖。”正是对这种“太和”之境的最好描摹。 “中和”思想在中国文化中的运用 1．在文化价值观方面，提倡在主导思想的规范下，不同派别、不同类型、不同民族之间思想文化的交相渗透和多样统一。 中国文化基本精神的功能 民族凝聚 精神激励 整合创新 中国传统文化的价值系统 天人关系上的不同价值取向 人文取向与人道原则 “无以人灭天” 力命之辨与人的自由 群己关系的定位 “修己以安人” 对个体生命与个性自由的关注 群体原则的强化 以利与理欲：价值观的深层展开 “义以为上”的道义原则 功利的取向 理欲之辨的价值意蕴 人格理想与价值目标 “内圣”的追求 “逍遥”的境界 中国传统文化向近代的转变 2．在民族关系上以和为贵，承认任何