中华传统与文化和其当代价值.doc

中华传统与文化和其当代价值 　　内容提要]和文化是中国传统文化的精髓，和文化的精髓要义既与我们构建和谐社会的价值理念一致，也与和平与发展的当代世界主题与潮流完全契合。今天研究和文化，是要站在新时代、新思维、新理论的高度，把传统文化精华与时代精神结合，将和文化资源中符合时代精神的内容和潜在的价值，挖掘、提炼、升华，融合到科学发展、和谐发展、和平发展，建设中国特色社会主义的伟大实践之中。这是中华传统和文化的当代价值最为生动的体现。 [关键词]中华传统和文化；和谐理念；当代价值 中华民族生息繁衍5000年来，源远流长的中华传统文化为我们留下了取之不尽的精神财富。中华传统文化中所包含着的以和谐思想为核心和代表的和文化,博大精深,深刻地反映了炎黄子孙内心最深层的诉求与渴望,代表了数千年积淀的中华文化的精髓，是维系中华民族5000年来生生不息,国脉传承的精神纽带，是中华民族面临严峻挑战以及各种复杂环境屹立不倒、历经劫难而百折不挠的力量源泉，是炎黄子孙引为骄傲的中华传统文化中的精品和珍品。 以和谐思想为核心和代表的和文化，不仅在几千年来衍续不断地影响着中国人的思维模式和行为方式，而且至今仍然具有着凝聚海内外炎黄子孙人心的思想力量；以和谐思想为核心和代表的和文化，还是我们党和政府在新世纪提出“内建和谐社会、外促世界和谐”的治国理政与和平外交新理念的思想源泉。打开中华传统和文化思想的宝库，可以使我们从中获取许多有益的启迪和借鉴。 一、和谐思想是中国传统和文化的核心和代表 所谓“和谐”，是指多种并存的、矛盾的、甚至是对立的事物的协调与结合、统一与发展，进而达到新的平衡的一种状态。“和谐”二字，意指祥和、和睦、和善、融合、联合、结合、合作等，突出强调的是协调、团结、合作、沟通和凝聚；和谐是对立事物之间在一定的条件下、具体、动态、相对、辩证的统一，是不同事物之间相同相成、相辅相成、相反相成、互助合作、互利互惠、互促互补、共同发展的关系；是将自然、社会、人际、心灵以及不同文明之间的冲突，通过“融突”的能动过程，扬各个事物的优长而弃其劣短，使之达到最佳组合，从而促进新事物的产生，推动事物向更高层次的发展。 “和谐”，作为一种思想理念在春秋时期基本形成，是中国古代文明留给我们炎黄子孙的最有价值的思想文化遗产。在“百家争鸣”的春秋战国时代，多种学说流派并立，主张各自不同甚至对立。但是，以孔子、孟子、老子、墨子为代表的诸子百家以及后来的历代思想流派（包括佛学），却都对“和谐”理念予以广泛一致的认同，阐述于各自的著述之中。 在这其中，意义最为重大和历史影响最为深远的是，“和谐”的思想理念得到了由孔子创始的儒家文化的认同。儒家文化在中国传统文化中独步天下、长盛不衰、影响最为深远，对于维护封建等级制度、宗法制度和强化统治起到了其他文化流派所无可替代的重要作用，在封建社会2000多年延续发展的过程中，备受历代统治者尊崇，从而成为在中国思想、政治和文化史上长期占据统治地位的主导思想，深深地渗透于我国古代政治、经济、哲学、教育、文学、艺术等各个领域。其中，和文化所蕴涵着的“和为贵”、“和而不同”、“协调合作”、“和谐共生”等重要理念，以儒家文化为载体，跨越历史时空，贯穿于先秦以来中国文化发展史上的各个时代，被各家各派广泛认同，对中华民族精神、意识形态乃至风俗习惯的形成与发展，都产生了深远的影响，成为中国文化的精髓和首要价值观。 以和谐思想为核心和代表的和文化，是中华文化传统的灵魂，纵贯于整个中国思想文化发展的全过程中而没有中断过，几千年来衍续于哲学观念、文化理念、政治理论和社会理想之中，为各个时代的各家各派所普遍接受，并被广泛运用于认识自然、治国理政、道德伦理、为人处世等各个方面。在当代，传统的和谐思想更是与“和平与发展”的时代主题以及和平、发展、合作的时代主旋律相契合，被赋予新的时代内涵，成为治国理政，完成向现代社会转型的首要目标。 二、“和为贵”是中华和文化的核心价值观 几千年来，“和谐”的内涵和外延，曾被儒、道、墨、法、阴阳包括佛教等诸家，出于各自不同的阶级的、时代的乃至政治的需要予以阐释和附加。这些五花八门的阐释和附加，零乱而不成体系，更没有上升到系统理论的层面，其中还夹杂着一些封建思想的糟粕。因此，需要在今天用历史唯物主义的观点予以梳理、辨别、扬弃，并概括出一个共同的合理内核予以发扬光大。 20世纪90年代中期，我国学术界提出了“和为贵”是中华和文化核心价值观的主张，并得到了国家层面的认同。2003年12月10日，温家宝总理出访美国，在哈佛大学发表了《把目光投向中国》的演讲，温家宝总理在演讲中告诉美国青年：“我们有自己的文化，源远流长的文化，这种文化的核心又是以和为贵，就是和的文化。”