中国古代文学表现论和中国特色马克思主义文学理论建构.doc

中国古代文学表现论和中国特色马克思主义文学理论建构 　　【摘 要】艺术表现是文学创作的重要环节。中国古代的文学家、艺术家高度重视文学创作，并且在艺术表现方面形成了颇具中国特色的文学表现论，充分解读并汲取其中的精华，对于建构有中国特色的马克思主义文学理论体系，具有极其重要的意义。 【关键词】艺术表现；“立象尽意”；“风骨”；“文气”；“有我”；“无我” 艺术表现是文学创作的重要环节。中国古代的文学家、艺术家高度重视文学的艺术表现，并在“天人合一”的审美观照中提出了“立象尽意”、“风骨”“气格”、“有我无我”等民族化言说。充分解读并汲取其中的精华，对于建构具有中国特色的马克思主义文学理论体系，指导当代的文学创作，具有极其重要的意义。 一、立象尽意――艺术表现的基本原则 （一）“诗言志”与“言之不足” 中国古代文学是注重表现的艺术。早在三千年前，《尚书“诗言志”的命题，揭示了文学是表现内心情感的艺术。那么内心的情感又是如何表现的呢？古代的文论家认为，文学情感的表现首先离不开语言，“情动于中而形于言”，但语言又不能完全尽意，于是乃有“言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足，故永歌之。永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之”以及“言不尽意”故“立象尽意”等命题。 （二）“言不尽意”与“立象尽意” “言不尽意”及“立象尽意”出自《周易？系辞上》。其文云：“子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓而舞之以尽神。”《周易》此文，托孔子之口道出了文学语言与主体情意表达之间的矛盾――“言不尽意”，以及解决这一矛盾的办法――“立象以尽意”。文艺创作的目的主要在于表达情意，因而，如何立“象”以表达作者心中之意即成了文学表现的核心内容。中国古代文论家就此形成了一系列的言说。 “象”字最早见于甲骨文，其本意指作为动物的大象。老子把“象”作为一个形而上的哲学范畴加以使用，认为“象”不是具体实在之物，而是虚幻之象。《老子》二十一章云：“道之为物，唯恍唯惚。惚恍中有象，恍惚中有物。窈冥中有精，其精甚真，其中有信。”《周易》云：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”《周易》此语指出，圣人发现幽深难见的道理，即把它比作具体的形象容貌，以此来象征特定的事物和意义，这种被比作的形象容貌就叫做“象”。认为“象”是圣人对客观物象的模拟、象征、比喻，“象其物宜”，故谓“象也者，像也。”（《周易？系辞下》）。 那么，这种“象”是如何得来的呢？《周易？系辞下》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”《周易》此意被后人概括为“观物取象”。《周易》此说表明《易》之“象”是圣人通过对天地万物、自然和人事的观察而创造出来的，“象”源于“物”；同时也指出了从“象”的形成必须经过“观”及“取”的过程，也就是认识和抽象概括的过程。《周易》的“观物取象”说，对后世作家领悟艺术形象的特点，进行文学创作具有不可忽视的启迪之功。 魏晋时期，学者们从老子以及《周易》有关“象”的言论中得到启示，认为文学创作等抽象的精神活动，也需要借助一定的物质的、有形的东西才能得到生动的表现，从而引发了“因言立象”、“立象尽意”等思考，使“象”成为中国古代文学表现论中最富有民族特色的文论范畴。后世文论及创作多受其启发，诸如”兴象”的使用及艺术总结就与“观物取象”、“意象”息息相关。此处仅以郑玄对《诗经》“兴象”取“义”规律的总结为例。 “比兴”是最具中国特色的文学理论范畴，在其发展初期经历了内涵朦胧到阐释明晰的演变过程。这一理论范畴是在总结周代诗人艺术实践的基础上升华而成的。因此，这一理论的阐述都围绕着对《诗经》的解读展开。其间，毛诗学派为这一理论范畴的发展、完善做出了巨大的贡献。郑玄在《毛传》基础上的理论阐释，以及对周代诗人艺术实践的理性观照，对《诗经》“兴”象取“义”规律进行了总结，丰富了“比兴”论的内涵，使这一理论范畴成为中国古代文学思想中最具活力的构成部分。郑玄主要将《诗经》中的“兴象”关系分为四种类型i： 其一，象义显明类。在郑玄看来，有些作品中“兴”的表现方法较明显，喻体和喻义的关联清楚。因此，对这些作品的笺释，不必作“兴”、“兴也”的判断，不需要更多的解说。如《关雎》云：“关关雎鸠，在河之洲。”《毛传》曰：“兴也。”《郑笺》不言“兴”，但曰：“挚之言至也，谓王雎之鸟，雌雄情意至然而有别。”郑玄认为，王雎这种鸟的特性就在于雌雄间情意深厚，犹如后世所说的鸳鸯。人们听到诗人歌咏王雎的叫声，很容易联想到男女间的情爱。诗的首二句中“象”与“义”关联甚明，