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中国现代化进程中个人自由之维缺失原因探究 　　摘要：现代化是传统农业文明向现代工业文明转换的特殊历史阶段，它包括物质和精神层面的现代化。随着现代化进程的深入，我国在科技、经济以及政治等方面都取得了巨大的成就，社会生产力迅速发展，人们生活水平不断提高，但是物的现代化完成的同时还需要人自身的现代化，这一目标是符合马克主义原理和中国发展国情的。而个人自由维度是完成人自身现代化的重要方面，是构成现代化社会精神文明的基石，本文试图找出个人自由之维缺失的原因以完成人自身的现代化。 关键词：现代化；个人自由；精神文明 一、传统文化与个人自由 （一）传统文化中的“个人” 中国式的个人很多年都是处在多重复杂的人际关系之中，很少被作为一个独立的个体提出来，就像费孝通先生总结的“差序格局”所说“社会关系是逐渐从一个一个人推出去的，是私人联系的增加，社会范围是一根根私人联系所构成的网络”。[1]在这个关系中个体与群体、群体与群体划分的界限模糊不清，小到一个家庭，大到国家，是一个可以伸缩的关系网络。在这个关系网络中个人很难作为一个独立的个体存在，无论是日常生活还是非日常生活都需要把各种社会关系尽可能的考虑周全后去为人处世。在传统的文化中缺乏自由这个概念，这并不是说中国没有自由，不想自由，只是在中国人的生活方式需要考虑的方面太多。如“父子有亲，君臣有义，夫妻有别，长幼有序，朋友有信”等人伦关系，遵循这些法则才被认可并得以生存和发展，如果违背了传统的人伦关系就会被认为无情无义，背叛自己出生的家庭宗祖，乃至天地良心。“个人”是自以为是，离经叛道，自取灭亡的象征。“个人”在这种文化中行为和思想被约束着，“个性”被严重地压抑着，以至于个人自由这样的概念在传统文化中是非常令人恐慌的。 西方社会中人与人的关系与中国有明显的不同，费先生把它比作“一捆一捆扎清楚的柴”，是“团体格局”，在这个团体中人与人的地位是平等的，人与人的关系就像这些柴火一样，简单明了。[1]这个“团体结构”的边界清晰，一个团体就是一个家庭，包括夫妻双方和未成年子女，子女结婚之后就是一个新的团体，即使是对成年的未婚子女，父母对其也没有必然的义务和责任。在西方社会里他们只需要遵循政治制度、法律体系、经济制度、教育制度等社会基本制度，对于每个人的评价秩序是依据社会公众共同认可的制度和法律，有社会整体设置的客观标准，不需要遵循“人情世故”、“礼尚往来”等主观意识构建的秩序，不必在乎其他人的说三道四，个人有绝对的自由空间。但是在传统中国社会中，如果不遵循传统的人伦关系法则，很容易被排挤到“社会圈子”之外。 （二）儒家文化与个人自由 儒家思想千百年来一直深远地影响着中国人的思维方式和生存方式。不仅是古代中国的主体文化，即使到了现代化的今天，在很多方面也作为人们思维方式和行为方式的出发点及评判标准。儒家文化的诸多精髓被传承至今天，但是它毕竟是伴随着传统农业文明应运而生的，在很多方面都是不适合现代化社会生活结构的，甚至给整个社会带来消极影响。 中国古代的家庭，始终保持以父权为中心，以嫡长子继承制为轴心的宗法制特性，家长拥有绝度的特权，这种“家本位”的模式延伸到家庭以外就构成了整个社会的基础。封建国家就是一个放大了的家庭，君主就是这个大家庭的独裁者。儒家为此设计了君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五伦关系，并提出所谓的“三纲五常”。它贯穿于中国整个封建社会伦理的发展中，指导着人们的行为，控制着社会的发展，成为中国价值体系中的最核心因素，为封建社会建立等级森严的宗法制度。传统文化中的这种家长制作风、等级观念、独裁制度，要求处于从属地位的人绝对服从的社会秩序，扼杀了人的个性和自主精神，与人人平等的现代民主观念、民主制度格格不入，助长着官员专制作风，在一定程度上导致了民主意识、个人自由观念的缺失。 （三）传统的臣民政治文化孕育的奴性思想 传统的封建集权政治结构产生“官本位”意识，结合传统的自然经济秩序、封建宗法家族制度，孕育了中国式的奴性思想。在中国古代社会的封建专制制度中，以皇帝为核心，以官员大臣为延伸的金子塔型政治结构中，人民大众从来都是生活在金字塔的最下层，听命于皇帝、君主，对于君主的安排只有绝对的服从，永远处于缺乏政治权利的状态。这种浓厚的封建主义思想深深的沉淀在人民的心理结构的底层，有意识无意识的支配着人们的日常生活和非日常生活，阻碍了现代自由意识的产生和发展，阻碍了现代化进程中思维方式的转变。而且社会的权利过于集中，对掌控者又缺乏必要的约束制度，这样很容易形成执政者的专制作风，阻碍民主与法治的进程。 同时传统儒家文化讲礼教、重道德，注重个人自身修养，宣扬“以德服人”、“以德育人”，在政治文化中表现为重人治轻法治，重感化轻惩戒。在这样的思想观念下，百姓