《乐记》中“唯乐不可以为伪”的乐教思想.docVIP

《乐记》中“唯乐不可以为伪”的乐教思想 　　摘 要：本文首先将《乐记》中“唯乐不可以为伪”这一命题归结为儒家学派对艺术与审美的根本向往，其次对其内在之“性”进一步解释，最后将“唯乐不可以为伪” 作为音乐教育的内在要求。 　　关键词：《乐记》；“乐”；“伪”；艺术审美 　　“唯乐不可以伪”出自《乐记?乐象篇》：“德者，性之端也；乐者，德之华也。金石丝竹，乐之器也。诗言其志也，歌咏其声也，舞动其容也。三者本于心，然后乐器从之。是故情深而文明，气盛而化神。和顺积中而英华发外，唯乐不可以为伪。“这段文字讲出了“乐”“德”“心”“情”这几个内容，然而，这些元素最后都可以用“唯乐不可以为伪”这个命题来总结，更是突出表现了儒家音乐美学的思想。 　　“唯乐不能为伪”这个命题中包含了对于“性”的要求，解释开来就是，人的“性”最初是“静”的正如《乐记》开篇所述“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。”，只是随着外物的影响而产生“欲”，“欲”的多少是影响人本质变化的重要因素。这一观点与孟子、荀子的观点大相径庭。《孟子?告子上》[1]中“人无有不善”，即人生来便具有善的本性，这一点表现在孟子“性善论”的观点上便是，人的本性中就带有仁、义、礼、智四端，这四端便是恻隐、羞恶、恭敬、是非之心的源头。儒家经典《荀子?性恶》[2]中说道“生而离其朴，离其资，必失而丧之”，即人天然便恶，继而会表现的贪婪、好色、功利等。但是，《乐记》却与此两种说法恰恰相反，其认为，人的本性并无“善”“恶”，只是单纯“静”的状态，是外物对人的影响而产生的“欲”来左右“性”是“善”或者“恶”。这一颠覆性的观点被儒家君子所认识到之后，便产生了“乐”这种可以鼓荡人心的音律，他们希望人们通过“乐”来节制人心，使得人心回复到“静”的状态。而“唯乐不可以为伪”就全面的阐释了“乐”和“伪”相互影响的作用，也提出了“乐”不可“伪”的要求，即用真诚的心去制“乐”，绝对不能掺一点虚假成分，同样，感受音乐中流露出的真诚情感，用这种真诚来召唤、教化人心，使人性回归到“静”的本真状态。由此，可以得知“唯乐不可以为伪”这个命题中还包含着丰富的教育思想。 　　音乐作为独特的教育方式，主要是为了“治心”，用真情真感打动人、用善良德行说服人，使人在舒适的氛围中得以熏陶，这一手段从古至今都为统治者所用。对此，儒家在乐教方面，更突出对人与外界和谐共处的引领作用，用“乐”中所内涵的人流露出的情感活动，来调和、教化人与外界的平衡，使得“乐”作为人与外界沟通的媒介。《乐记》承继并且发扬了自孔子以后儒家对音乐的定义，并将乐教思想归纳其中，对中国封建社会的伦理德育具有深远的影响。具体说来，《乐记》将音乐教化人心归纳为三个方面，（1）“乐”对人政治修养的教化，儒家乐教突出礼乐互补的教育形式，“乐”以治心，“礼”以治躬，总结并丰富了儒家乐教思想，将其系统化、具体化、概念化，是中国历史上重要而系统的乐教著作，对后世乐教研究提供了丰富的素材。（2）将乐教功能定义为使人修身养性调节“欲”的有效手段。《乐记乐本篇》中提到“是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也。”就明确指出反正道之音对人心的扰乱，以至于对国家、民族的危害。用“乐”来调治人心、规范人的行为。在这里要特别提出乐教的时代性，针对不同时期的不同现实状况，统治阶级对乐教的侧重方面各有不同，但其最终的目的都是为了“移风易俗”、维护自己的统治地位、指导人们用正确的心态面对现实，即《乐象篇》中道“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心。其感人深，其移风易俗易，故先王著其教焉”。（3）《乐记》号召在社会的各个阶层都施以乐教，这样不仅可以加强各个阶层的联系，更可使各个阶层受到充分的教育，用“乐”中符合时代特征的伦理道德，使得整个社会群体更加进步、和谐，从而达到?S护封建统治者统治的目的。 　　总结上文，《乐记》中“唯乐不可以伪”的乐教主要表现在对个人的修为。中国历史上，音乐历来为统治者广泛的应用在各个阶层，已达到民众在“乐”中增加个人修为的乐教目的，其中，“德”是社会道德的核心，自然也是乐教的最主要目标。“德”成为了乐教文化的主题。用“乐”中之“德”来教化和规范人心人行，正如“故听其雅颂之声，志意得广焉；执其干戚，习其俯仰诎伸，容貌得庄焉；行其缀兆，要其节奏，行列得正焉，进退得齐焉。”（《乐化篇》）；反之，用“德”来丰满“乐”，使“乐”喜闻乐见，贴近生活。故《乐记》中用“唯乐不可以伪”来要求“乐”的真实不虚，以开诚布公的真情耳濡目染人心、人行，使人在潜移默化中提高个人修养、感化人心，最终实现人道德行为的提升。被尊称为“儒教始祖”的孔子十分看重乐教对人成长及修为的影响，《论语?卫灵公》：“颜渊问为邦。子曰：‘行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》、