中西生态文化视域下中国生态现代化转型.doc

中西生态文化视域下中国生态现代化转型 　　[摘要] 中国古代儒家“天人合一”、道家“道法自然”、佛家“众生平等”生态伦理思想是农耕文明的产物，具有一定的历史局限性，但其意蕴人与人、人与自然和谐相处、互利共生思想，可为当今生态文明建设所借鉴。西方生态现代化理论是一种保守的环境主义理论，“技术决定论”色彩遮蔽了生态危机制度性矛盾的解决。中国应通过弘扬优秀传统生态文化，建立生态政治文化，实现中国生态现代化的战略转型。 [关键词] 天人合一；生态文化；生态现代化；生态政治文化 [中图分类号]G02 [文献标识码]A [文章编号] 1673-5595（2013）05-0124-05 生态文化是指人类诞生以来，不同人类种族、民族、族群为了适应和利用地球上多样性的生态环境所取得的精神、物质和制度的总和。文化同自然的关系是中西方生态文化共同的课题，西方生态文化呈现的是人类中心主义传统，中国生态文化以“天人合一”思想为代表。文明多样性使得生态文化的表现形式及内涵丰富多彩。 一、中国古代生态伦理思想 文明与地理关系密切。中华文明属典型的农业文明，蕴涵丰富、古朴自然。在人类与自然关系生态伦理资源中，以儒释道三家为代表的中国传统文化均主张人与自然和谐共生，但各家学说又具体不同，相互补充，形成独特的东方生态伦理思想。 （一）儒家“天人合一”思想 1.儒家生态自然观 儒家把大自然称为“天”，人与自然的关系就是天与人的关系。认为大自然有其运行规律，不依人的意志为转移。“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语 “天行有常，不为尧存，不为桀亡。”（《荀子 “天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。（《中庸》） 2.儒家生态伦理观 “天人关系”是“天人合一”、“天人相分”的辩证统一。人与物、人与自然关系是“万物并育而不相害，道并行而不相悖”（《中庸》）。“天地人”三才论是生态有机整体论。荀子认为“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参”（《荀子“应天时”，“从天而颂之，孰与制天命而用之”（《荀子“天人之际，合而为一”（《春秋繁露》）成为两千多年来儒家思想的核心观点。他提出了著名的“天人感应论”，认为“天、地、人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以食，人成之以礼乐，三者相为手足，合以成体，不可一无也。”（《春秋繁露 中国石油大学学报（社会科学版）2013年10月 第29卷第5期庞昌伟，等：中西生态文化视域下中国生态现代化的转型 3.儒家生态实践观 君子通过德行修养实现至善品质，“君子以厚德载物。”（《周易》） “赞天地之化育”，促进人天和谐一体，“君子之于天下也，无始也，无莫邪，义之与比”，“以约失之者鲜矣”（《论语“儒者则因明至诚，因诚至明，故天人合一”（《正蒙“唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”（《中庸》）。儒家“入世”人生哲学关心人类，承担社会责任，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”（《 正蒙 “仁民爱物”思想用“仁”处理人际关系伦理。“克己复礼为仁”（《论语“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”（《论语“仁爱”道德关怀对象扩展到自然界所有动植物，实现人与人、人与自然和睦相处。“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子“人道”推及“天道”，要求“敬畏天命”。 儒家主张物我一体、物我平等人文主义生态观。“大人者，以天地万物为一体也”，“大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物一也”（《阳明集要“民吾同胞，物吾与也”（《 正蒙 4.儒家“节用有度”、“以时禁发”的生态资源利用观 “子钓而不纲，戈不射宿”（《论语“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消”（《孟子“草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也；……春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也；?池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖优多，而百姓有余用也，斩伐养长不失其时，故山林不童，而百姓有余材也”（《荀子“山林泽梁以时禁发”（《荀子 儒家还把生态保护上升为生态政治，即“王道”的高度，“不违农时，谷不可胜食也。数罟不入?池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”（《孟子 （二）道家“道法自然”思想 1.道家生态自然观 “道”是哲学范畴，指天地万物本原。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天