儒、释、道文化对幽默态度.doc

儒、释、道文化对幽默态度 　　摘要：儒释道这三种中华传统文化中的主流文化，对于幽默有着各自独特的看法。儒家文化对幽默持模棱两可态度，一方面贬低幽默，认为幽默使人随意而不重视人伦，另一方面又认为幽默能够使人变得仁爱。佛家文化对幽默持积极态度，认为幽默是一种智慧的参悟。而道家是一个非常强调幽默的哲学流派，无论是其核心思想还是表达方式都无不体现着幽默的光芒。从学术角度梳理这三种文化对幽默的态度，可以促进幽默，使得幽默在当今中国人的生活中发挥着更加积极的作用。 关键词：幽默；儒家文化；佛家文化；道家文化 中图分类号：B8409 文献标识码：A 文章编号：1003-5184（2014）01-0015-04 中华民族已历经五千年，生生不息，而中国传统文化也随之源远流长，虽几经风浪，却更见其不朽的生命力与多变的内涵，儒、佛、道三大家是中国传统文化中的主流文化，儒家是人学，重入世；道家是神学，重入世亦重出世；佛家是超人神之学，重出世。三大家亦对中国的幽默提出了自己独到的看法和态度。 1.儒家对幽默的态度 儒家文化作为中国传统文化的主体，其文化的核心价值是“仁”，其主要任务是教会人们怎样做一个有道德的人。因此儒家文化长久以来塑造了不同阶层的人际伦理关系，在这种关系里压抑和自我抑制是被鼓励的（Ho，1994，1996；KingBond，1985）。像我们之前的预期那样，儒家传统文化导致中国人更喜欢严肃的思维和行为习惯。因此，那些信仰并遵循“仁”的原则的人便可以成为“君子”（Li，2003）。依照儒家传统，君子恰恰就是行为严肃并很少肆意大笑的一类人，因为他们的主要任务是要思考社会福祉以及政治议题，这些都需要严肃的习惯而非幽默滑稽的行为（Yue，2008）。 在儒家思想的引导下，中国人往往行为谨慎且严肃，而使得他们的社会名声得以保证，并能够证明他们与正统的道德价值相一致。这也是为什么文化对比学家George Kao（1974）认为：“儒家文化，用其对道德之人的感知，长时间以来塑造了中国人严肃的思维和行为习惯（p.3）。”这是因为幽默和嘲讽不符合儒家保守主义和礼仪的审美表达方式，因此被贬低了许多个世纪（Feinberg，1971）。 早年，“不语怪力乱神”的孔子就曾迫使齐景公在与鲁哀公的夹谷上处斩了在君王面前表演滑稽舞蹈的俳优，血写了后人所谓的“夹谷原则”。而随着儒家文化正统地位的确立，鄙视喜剧便顺理成章地为历代士大夫所奉行，成为我国又一文化传统，如《唐书》中说俳优是“俳儿戏子，言辞无度，非所以导仁义示雍和也”。宋明理学家斥责俳优是“染神丧志”，“非徒无益”。甚至到了近现代，这个传统还依然影响着人们的思想观念，如晚清时期的戏剧评论家蒋观云曾说“夫剧界多悲剧，故能为社会造福，社会所以有庆剧也；剧界多喜剧，故能为社会种孽，社会所以有惨剧也。”在这一文化传统的影响下，我国虽然有悠久的幽默渊源，但在二十世纪二十年代之前幽默没有真正进入中国，更别谈对幽默进行理论研究了。 更重要的是，按照儒家思想，幽默等同于肤浅、不成熟，因此中国人必须小心翼翼地注意有关幽默的种种社会文化禁忌，以努力在幽默中表现出智慧（Lin，1974；Qian，2007）。林语堂在他对中国幽默的研究中提出了“儒家清教徒主义”（Confucian purl―tanism）的概念，并对这一概念进行了描述式的定义：“儒家对幽默有一种奇怪的歪曲，这种歪曲使中国幽默文学没有达到它应有的繁荣，这种歪曲就是儒家清教徒主义，儒家抑制那些娱乐性的幽默作品，甚至对除了诗歌以外的所有富有想象力的文学作品都起到了抑制作用。”他认为儒家的清教徒注意应该为中国文化贬低幽默负主要责任（Kao，1974）。 对于中国幽默发展过程中的“儒家清教徒主义”，而儒学几千年来一直是中国人的主导哲学，中国文化也非常强调文学作品的正统性，以至于在中国正统文学中道德教义逐渐占据主导地位（Qian，2007）。在中国古典著作中，幽默被认为是滑稽的（肤浅的）而受到极少关注（Chen，1985；Shi，1996）。戏剧和小说被鄙视，认为值得尊敬的学者是不会从事戏剧和小说创作的。这种严厉的大众态度一直持续到如今（Kao，1974）。 由此笔者认为，儒家思想对幽默的鄙视主要表现在以下两个方面：（1）孔子对幽默的个人偏见，认为这不符合对君子的要求；（2）儒家的中庸之道思想，认为滑稽的作品与表现多不合正统。所以，千百年来，中国的士大夫们一向把幽默当作是一种不成熟、甚至是庸俗的行为表现，甚至不承认幽默的主要功能是娱乐（Liao，2001），而认为幽默的作品常常是离经叛道的（Kao，1974）。笑话也出现在流行作品中，但是它被等同于粗俗、肤浅和不道德（Qian，2007）。晋朝学者刘勰‘就认为，平民