哲学概论第6讲 儒家.ppt

大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾者有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。——《礼记·礼运》 孔子论政，以仁为主。孟子承其教而发为“仁心”“仁政”之论，其说遂愈臻详备。仁心之起，源于性善。孟子以为仁义礼智之四德，皆由人类天赋恻隐、羞恶、恭敬、是非之心引申发展而成。故“人皆可以为尧舜”，而仁心乃人类之所共有。圣贤之所以异于凡人者在能培养扩充其本性之善。君子之所以异于小人者在其能扩充“不忍”之范围。仁心发展，见于行事，则为“推恩”。仁政者以不忍之心，行推恩之政。小泽一国，大则天下。始于亲亲，极于爱物。凡此所言，实本诸孔子。——萧公权《中国政治思想史》 （一）孔子和孟子的政治哲学 天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。——《周易·系辞》 尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜……夫然后之中国，践天子位焉。 ——《孟子·万章上》 孔子寄其理想政治于圣君与贤相，并强调圣君修身之后才能治人，而这也为后来儒家展开“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”的一贯之道，铺了十分稳固的意义基石。同时，在孔子眼里，不仅尧舜是可望不可即的圣君，而且如伊尹、周公之为一代之贤相，其为政治理想之人才——即“君子”之人格典范，都对后世政治之发展，有着甚大的启迪与影响。“为政在于得人”、“昔尧舜听天下，务求贤以自辅。” ——曾春海主编《中国哲学概论》 圣贤之治 子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。” ——《论语·为政》 除了提倡“圣贤之治”之外，孔子始终将其政治关怀之焦点放在人民身上，而提出“庶、富、教”的三阶段论。而顺人民之心，以满足人民之需求，便是所有为政者的首要之务，也自是一切政治活动的首要目标。如此一来，在“利民”之余，“仁义”作为施政之方针与原则，其实是政治领导人以及所有被领导的臣民都必须依循的基本的道德规范。所谓“节用而爱人，使民以时”，正是仁君贤相所以能得民心的先决条件。因此，“仁政”之理想对孔子而言，乃是切实可行的政治理念，而也唯有在君、臣、民三者都能浸润于仁义的道德氛围之中，以道德心相互之感通与感化为政治活动中“互为主体”的基础所在，儒者作为一政治领袖人物，才有其正面而严肃之意义。——曾春海主编《中国哲学概论》 庶、富、教 古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。 ——《周易·系辞》 《易·系辞》云：“古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道而察于民之故，是兴神物，以前民用。……法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。”此谓(实用)艺术之目的，在于“前民用”而“为天下利”，盖皆所以改良人生也。艺术又皆圣人所发明，有神意存焉，非人随便所作也。艺术之目的，在于改良人生；艺术之起源，在于模仿自然。圣人“见天下之赜”，而“拟诸其形容，象其物宜”，以得其“象”；又模拟此象，造为“器”，制为“法”；“民咸用之”。——冯友兰《人生哲学》 器物 兴于诗，立于礼，成于乐。 ——《论语·泰伯》 道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。——《论语·为政》 先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶而反人道之正也。人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。……夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事……此大乱之道也。是故先王之制礼乐，人为之节。……礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼乐刑政四达而不悖，则王道备矣。……乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。 ——《礼记·乐记》 礼乐 民为贵，社稷次之，君为轻。——《孟子·尽心下》 养生丧死无憾，王道之始也。 ——《孟子·梁惠王上》 照孟子和后来的儒家说，有两种治道。一种是“王道”，一种是“霸道”。圣王的治道是通过道德指示和教育；霸主的治道是通过暴力的强迫。王道的作用在于德，霸道的作用在于力。“以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”用现代的政治术语来说，民主政治就是