《中国文化要义》读后感.doc

《中国文化要义》读后感 人文学院 记得这本书大一就有老师推荐过，但真正了解到而且想读这本书其实就是在中国现当代文化这堂课的某一节课后，当时老师主要梳理了这本书中关于中国国民性的观点，而且做了重点介绍，当时就觉得梁漱溟的观点跟当时众多主流的论点不一样，感觉梁漱溟以身论家，以家论国，借国以论天下在越来越无趣的年代，他能带来另一种美民国时期的学者们做的学问真的是化的了，梁漱溟先生的《中国文化要义》对中西方文化的分析真的好透彻，精辟入里，让人对中华文化有了一番新的理解。中华文化完胜其他文化堪称伟大，没有之一 4 其不欺好恶而判别自然明切着，是之谓理性。 5 此和谐之点，即清明安和之心，即理性。 6所以昔人说“宇宙之内事，即己分内事”，人类理性原如是也。 7···在儒家，我们可以看见理性的胜利···只有将这一些（天、神、君、国、多数）当作理性的一代名词时，儒家才尊崇它···儒家假如亦有其主义的话，推想应当 是“理性 至上主义”···就在儒家领导之下，二千年间，中国人养成了义种社会风尚或民族精神···这种精神。分析言之，约有两点：一为向上之心强，一为相与之情厚。 8 此一体之情，发乎理性，不可与高等的动物之情爱视同一例，高等动物在其亲子间、两性间至同类间，亦颇有相关切之情可见，但那是附于本能之情者，不出乎其生活（种族繁衍，个体生存）所需要，一本于先天之规定···动物之情本能而始见；人类感情之发达，则从本能之减弱而来，是岂可以无辩。 9 无私的情感，同样地是人类超脱于本能而冷静下来的产物。-引一 梁先生认为理性始于思想和说话，欲认理性何在，只观察他人或反省自身自家即可。当其心平气和、胸中空洞无事，听人说话最能听得如，两人彼此说话最容易说得通的时候，便是一个人有理性之时。所谓理性者，要义不外吾人平静通达的心理而已。进而梁先生区分了理智与理性。他认为，理性、理智为心思作用的两个方面，“知”的一面为理智，“情”的一面为理性。“譬如计算数目，计算之心是理智，而求正确之心便是理性。”（P111）这很像我们现在说的实证分析与规范分析，事实判断与价值判断之间的分别。 于如何做人的问题。前者属于见闻之知，后者属于德性之知。 中国人长于理性的结果，是对人自身，对人与人之间的关系有着更为深刻的认识。儒家所尊崇的不是天，不是神，不是君主，不是国家权力，也不是多数人民——它所崇尚的只是理性。由此，中国社会形成了一种风尚，中国人养成了一种精神，作者分析为两点：一为向上之心强，一为相与之情厚。（P118）与宗教的出世不同，中国人肯定人生而主入世哲学。儒家盖认为人生的意义价值，在不断自觉地向上实践他所看到的理。（P119）也正如此，中国人才特别勤俭，世所闻名。而且中国由于理性早启，没有形成什么成见固执的观点（因其所尚唯有理性），也少形成对抗之势力，是以无集团生活，形成阶级的机会也少。梁认为中国两千多年鲜有进展的封建统治，在一定程度上并非都是落后的，相反，他认为是“中国文化之早熟”，及“理性的过早出现”才导致了中国社会局面的停滞不前。理性早启与文化早熟几乎是一个意思。中国文化早熟之病，病象有五：一、幼稚，原实为一成熟文化，但由于早熟儿不免间或显露幼稚，如个人自由之不立，缺乏科学等；二、老衰，历史太久，到后来，生趣渐薄；三、不落实，相对西方之现实，多理想；四、落于消极亦再没有前途，利与力地位降低；五、暧昧而不明朗——以中国文化与其他文化相对照，令人特有“看不清楚”“疑莫能明”之感。?何为“文化早熟”？先生认为，从理念上而言，“中国理念较之西洋恒有所超过，而非不及。”书中以中国人多义务观念而少权利观念为例说，西方人由相争而达于互相承认，以求“平等”，是为近代一大进步；而中国人则是起因于伦理道德尊重对方，“看对方重于自己，超过了‘承认旁人’那句话，与起因在不顾旁人者适相反”。却恰由于此，中国人才忽视了“平等”的重要性，未能产生近代西方的平等思想，更不可能建立相关的制度。所以，“中国，乃是病在高明，非失之愚笨；这是最应当记取的”。　　从另一点来看，西方制度的建设、文化的发展是由客观经济形势的发展而一步一步逼出。西洋趋于经济进步，经济手段对政治手段之一次确定制胜，即封建败于一种新兴外力而被彻底颠覆，由此新的制度与文化建基于上。而中国则以理性早启，趋重道德以代宗教，相安而不尚武，以至中国封建势力不强?所以说中国不同于西方以宗教为维系的团体，以血缘关系的中国家庭只着眼于内部，而从无“国”之观念，也便无真正的国际对抗性，国家遇到危难，人心涣散，也便在情理之中“由内部自行分化融解，而政治手段果败于经济手段，封建因此未遽为新兴势力所代，而不免于翻复。”即中国理性之发展，并不是由客观形势逼迫而出，却本乎心，远远地超出了经