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中国文化概论 儒学与传统文化4
(2)礼之用,和为贵。 “礼”首先是指社会制度,其次才是伦理道德规范。 孔子关于礼的言论相当多,他是维护周礼的。但是,他所说的礼,与西周有所不同,表现出对古代思想的改造: 其一,西周“礼不下庶人”,孔子打破了这一传统,主张“齐之以礼”; 其二,孔子所说的礼基本意思是礼仪、礼制,突出了现实政治的含义,敬鬼神的色彩淡化了。 在孔子看来,礼的政治作用是: 第一,能够调和各阶层之间的关系; “君使臣以礼” 第二,礼也是个人修养、人格完善的基本手段。 “克己复礼为仁” “非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”(《颜渊》) (3)孔子的政治观。 主要表现在三个方面。 第一,孔子倡导的是自上而下的政治。 “政者,正也。子帅之以正,孰敢不正?”(《论语》) “其身正,不令而行。其身不正,虽令不从。”(《子路》) “苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?” …… 所以,孔子的政治又是人治主义。 “子欲善,而民善矣。君子之德风,小人之德草,草上之风必偃。”(《论语》) 第二,以德为治之本。 孔子之道,既以仁为本,其政治,又为德治主义。 《论语·为政》言: “为政以德,譬如北辰,居其所而众星共(拱)之。” “道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。” 第三,正名主义。 孔子的政治理想,在于实现东周家长制的封建政治。但他在世时,这种政治已经崩坏了。孔子目击这个情形,很为愤慨。 “孔子谓季氏,八佾舞于庭,是可忍,孰不可忍也。”(《论语·八佾》) “天下有道,则礼乐征伐,自天子出。天下无道,则礼乐征伐,自诸侯出。”(《论语·季氏》) 《论语》载: 子路曰:“卫君待子而为政,子将奚先?”子曰:“必也正名乎!”……“名不正,则言不顺。言不顺,则事不成。事不成,则礼乐不兴。礼乐不兴,则刑罚不中。刑罚不中,则民无所措手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,无所苟而已矣。(《论语·子路》) “齐景公问政于孔子,孔子对曰:‘君君,臣臣,父父,子子。’公曰:‘善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,虽有粟,吾得而食诸? ’”(《论语·颜渊》) 孔子的“正名分”,就是要严格等级,重礼法。他以为果能如此,则天下未有不治。 孔子仁学思想的特点,一是服务于国家政治,二是植根于血缘基础,三是强调伦理本位,四是重视主体能力,五是抑制个人欲望。总之,他是把“人”作为儒学的基础范畴,来探讨人的价值。 (二)孟子及其学说 孟子名轲,战国邹(今山东邹县)人,其生卒年无详考,约生于公元前372年,约卒于公元前289年。他是孔子的第四代弟子,曾游说于各国。他的学说被认为“迂远而阔于事情”,得不到当政者采纳。晚年,与弟子万章等人埋头著述,有《孟子》七篇传世,在古代被誉为“亚圣”。 1、性善说(人性论) 孟子继承了孔子的学说,又有进一步发展。孟子主要探讨“仁”的可能性。 孟子认为,人的道德修养不仅必要,而且可能。 《孟子·告子上》: “恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也;仁义礼智,非由外铄我,我固有之也,弗思耳矣。” 四端——恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心 四德——仁、义、礼、信 五伦——君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友 四端与五伦的关系:四端是处理好五伦的规范。而且五伦之间也不是平列的,主要指君臣关系、父子关系;四端也不是平列的,主要指仁义。 “未有仁而遗其亲者也,未有义而后其君者也”(《梁惠王上》)。 可见,其着眼点是政治关系。 值得注意的是,与孔子伦理思想相比,孟子将仁义并称,明显提高了义的重要性;他又明确地把礼作为“节文”,即“仁义”的形式,而不再像孔子那样讲“克己复礼”为仁。孟子的这些论述,反映了时代的进步潮流。 孟子讲的心与性,是指善心和善性。尽心、知性是保持和发展善心、善性。他认为仁义礼智等道德观念是人心固有的,不虑而知,不学而能,叫良知、良能。 如何修养自己的道德呢?孟子提出“寡欲’的方法。他说: “养心莫善于寡欲,其为人也寡欲,虽有不存焉者,寡矣;其为人也多欲,虽有存焉者,寡矣。” 孟子的心性修养论:修养先天善端的方法是,注重自我内在修养,注重主观能动性,“修身”、“养性”;寡欲、思诚;养“浩然之气”。
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