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《The Nature of Art》艺术哲学经典选读
莫里斯·韦茨:艺术即难以定义的体现
奥地利出生的路德维希·维特根斯坦(Ludwig Wittgenstein 1889-1951)是二十世纪影响巨大的英美分析哲学家。在他的《哲学研究》中论道,在此之前,哲学家们都误会了语言的本质,相信每个单词都它相关联的精确的定义。相对的,韦茨提出我们应该把词语从家族相似的角度来理解。假如我们看一个大家族几代同堂的照片,我们会发现当中并没有单一特性,甚至没有卷发或者大鼻子之类微小的细节特性是所有成员共有的。倒是有重叠关联的特征,乃至个别不同的类同之处出现在家庭成员个体身上。就如罗斯祖母可能没有玛丽姑姑与乔叔叔他们那样的卷发,但她却有着和乔叔叔一样而玛丽姑姑没有的大鼻子等等。根据韦茨家族相似观点的逻辑,我们能看到在解释单词在语言中是如何发挥其作用时有着重叠却又有所不同的标准。在他的 “审美哲学理论的地位”一文中,莫里斯·韦茨(Morris Weitz 1926-81)借鉴了维特根斯坦的语言观以将之应用到他的艺术概念上。但他并非一味简单套用维特根斯坦关于语言的基本阐述。韦茨认为艺术的真正本质只有作为实践才有可能定义。因为艺术本来就在进化,创新的艺术品不断打破旧有的框架。这些新的作品是否和过去的作品完全一样只是为了证明它们是同一普遍概念类别中的其中一个实例而已,则是一个值得公开讨论的问题,也是一个不可能解释的问题。更确切的说,它要求的是一个基建于对作品及其与传统的关系的理解之上的定论。因为他相信艺术的定义是基建于对概念的错误理解之上的。那么韦茨就会由此得出传统理论就应该被简单抛弃的结论吗?答案是完全否定的:除了界定艺术的定义这个意义之外,也不论这些理论的倡导者的意图,实际上这些理论也在不断的重构艺术之美的标准,有助于我们欣赏那些对既定观念提出挑战的艺术品。
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马丁·海德格尔:艺术即真理
马丁·海德格尔(Martin Heidegger 1889-1976)是二十世纪杰出的哲学家之一。虽然他在1927年出版的巨著《存在与时间》还未完成,但海德格尔终其一生完成了大量的写作和演讲,留下了丰富的已出版和未出版的素材。围绕他作为纳粹党成员的关系,以及有一段短时期身任在纳粹统治底下的海德堡大学的教区长(校长)的事损害了他的名誉。但尽管如此,他依然是欧洲大陆举足轻重的人物,对存在主义哲学以及后现代哲学思潮具有决定性的影响。海德格尔对艺术的分析是复杂的,他论证的逻辑堪称难以辩识。但如果我们思量过引导他作出努力的问题:什么是艺术品的起源?在这个前提下,是可以对他的整体地位有更好的理解的。实际上这个提出的问题在理解了海德格尔的答案后就迎刃而解了——即“艺术是艺术品的起源”。比起绕着圈子让人迷惑的论点,这更能澄清海德格尔主张。海德格尔对艺术有种整体的理解。即艺术是作为复杂现象的每一个方面——艺术品本身,艺术家(或海德格尔所使用的术语“创作者”),观众(或“保存者”),艺术品(发挥的影响)——对理解艺术是什么这个问题都同样关键。尽管他没有明确的提及其它的艺术理论,但实际上海德格尔含蓄的批评了所有那些神圣化艺术各个组成中某一或若干部分并将之看作本质要素的理论。因此艺术作品——本身包括涉及艺术制品及其影响的模糊概念——只能在涉及它整个复杂现象的作用下才能被理解。一旦掌握了海德格尔的整体论,那么要分析他的具体的主张就显得更为容易了。在他的理论中,最重要的或许是艺术即显现存在的真理这一论断。已有不少理论家把艺术与真理联系起来,但海德格尔对真理自有一番独特的见解,能否理解他的看法取决于能否理解真理是作为显露而存在的这点。海德格尔把提出如何将艺术品与其他各类事物,特别是他称之为“器具”的东西区分开来这个问题作为他理论的开篇。任何一样器具(比方说铅笔或者锤子)都在我们从事的各种有目的的行为中起着作用——写作,建筑,诸如此类。表面看来,器具与艺术品很类似,两者都是被创造出来的形式与物质的复合体。好比一件雕像是被雕塑家赋予以一定形式的一块大理石,而一支铅笔则是由木和石墨组成的实用品。但海德格尔认为这种观点忽略艺术品最本质的问题:艺术品所具有的显现真理的能力。艺术品是如何显现真理的呢?我们应超脱它们惯常的存在环境来看,从更广的意义上去寻求答案。海德格尔举出的两个艺术品的例子分别是:文森特·梵高的《农鞋》(Shoes)和希腊的神庙(在本集未摘选的文章中他还讨论了关于罗马喷泉的诗)。尽管由这些作品所显示出来的“世界”是迥然不同的——农民所代表的俗世与神庙所尊崇的赫然神圣的世界大相径庭——但两者都能让观众看到具体的世界,其生成所在的历史文化。正是从这个意义上来说,两个作品都是艺术品本质的真实体现。海德格尔对艺术品所展现的世界的更具体陈述是难解的,即便是他的具体分析也是暧昧不明的。我们可以看到的是三位一体的术语——“世界”,“大地
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