品茶与心灵净化.doc

品茶与心灵净化 品茶是一种古老的生活艺术，也是中国文化的一部分。从隋唐以前的药饮，解渴式的粗放饮法，发展到唐宋以来的细煎慢啜式的品饮，以至形成中国独特的饮茶文化，审美因素不断强化。历史上向有“茶兴于唐、盛于宋”的说法，宋代蔡绦说：“茶之尚，盖自唐人始，至本朝为盛，而本朝又至陵时盖穷极新出，而无以加矣”(《铁围山丛谈》)。宋徽宗本人就是饮茶专家，他也认为当时“采择之精，制作之工，品第之胜，烹点之妙，莫不咸造其极”。饮茶而讲究其精工胜妙，正表明饮茶已成为艺术。本来，晚唐和北宋是传统社会的一大转折，大批世俗知识分子登上舞台，他们没有魏晋的思辨和盛唐的热情，而是基本上满足于社会现状和既得利益，特别注重生活的艺术化，茶就是在这种背景下走进他们的生活的。《茶录》(蔡襄)、《大观茶论》(宋徽宗)、《品茶要录》(黄儒)、《北苑别录》(赵汝砺)、《宣和北苑贡茶录》(熊蕃)、《东溪试茶录》(宋子安》……只要随便翻翻两宋大量的茶学专著，就可发现当时人是如何重视饮茶的了。那么饮茶何以成为艺术，而饮茶艺术构成要素是什么呢?宋代品茶有其基本讲究，叫“三不点”，见于胡仔《苕溪渔隐丛话》，具体内容没有记载。但欧阳修《尝新茶》诗，记他以新茶来招待客人时说：“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳。”新茶、甘泉、洁器(茶具)为一，天气佳为一，风流儒雅的茶客为一，是为“三”。反之，茶不新、泉不甘、器不洁为“一不”，景色不好为“一不”，品茶者缺乏教养又为“一不”，是为“三不”，显然不可能作艺术的品饮。苏轼有一次在西塔寺品茶，有诗记曰：“禅窗丽午景，蜀井出冰雪，坐客皆可人，鼎器手自洁。”首句云品茶环境，在花木深处的禅房窗下，窗外是风和日丽的艳阳天；次句云茶好器洁并有甘冽的井水；再云品茶者不俗而甚可人意。由此看来，“三点”“三不点”讲的是饮茶的环境、饮茶的器具和材料、饮茶者的修养，只有三者皆好，饮茶方为品茶，方为艺术。 　　明代对品茶提出了更严格的要求。冯可宾在《茶笺》提出了品茶的“十三宜”和“七禁忌”。所谓“十三宜”：一“无事”，有品茶的时间，“神怡务闲”；二“佳客”，审美者趣味高尚，能领略茶中“三昧”；三“幽坐”，心地安适，得其乐趣；四“吟咏”，以诗助茶兴，以茶发诗思，诗茶互促；五“挥翰”，以茶助书，泼墨挥洒；六“徜徉”，庭院小径，花前月下，信步闲行，时啜佳茗，幽趣无穷；七“睡起”，酣梦醒来，吸之啜之，神清气爽；八“宿醒”，宿醉未醒，茶能破之；九“清供”，有清淡茶果，以佐品啜；十“精舍”，在清洁雅致的茶室中，品茶有空灵出世的气氛；十一“会心”，自然而然，心不二用，使茶功德圆满；十二“赏鉴”，把茶的色、香、味当艺术品来欣赏、鉴别；十三“文僮”，有伶俐清秀的茶僮，以供茶役。这是讲有利于品茶的机缘，实际上也是指品茶的审美条件和审美兴趣，品茶之成为艺术，正赖此“十三宜”。另一方面又有“七禁忌”：一“不如法”，烹点不得法；二“恶具”，茶具不洁；三“主客不韵”，主客没有清韵，不够格品茶；四“冠裳苛礼”，官场上的应酬，一片虚伪；五“荤肴杂陈”，一染腥膻，茶味俱失；六“忙冗”，根本无时品茶；七“案头壁间多恶趣”，环境很糟，败坏茶兴。这七点又从反面说明了品茶艺术的条件。 　　就其实质而言，“三点”、“三不点”和“十三宜”、“七禁忌”，都是说明品茶之“品”的要求，它不是饮茶，饮茶意在解渴，品茶在得其情趣。陈继儒说：“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶”(《岩栖幽事》)。一人自煎自品，最能品得茶的神韵，二人尚能得茶之趣，三人就只能知道个茶味，至于七八人，就成了供解渴的施茶所了。现代作家林语堂，在谈到品茶的十大技术要求时，也特别强调客“不可多，且须文雅之人”。 　　对品茶的要求如此之高，得到的享受当然也是非寻常可比。作为一种味觉，品茶的感受是很难用语言表达出来的，但历代品茶高手，还是不断有描述，且看明末著名散文作家张岱所述：　　周墨农向余道闵汶水茶不置口。戊寅九月，至留都，抵岸，即访闵汶水于桃叶渡。日晡，汶水他出。迟其归，乃婆娑一老。方叙话，遽起曰：“杖忘某所。”又去。余曰：“今日岂可空去?”迟之又久，汶水返。更定矣，睨余曰：“客尚在耶，客在奚为者?”余曰：“慕汶老久，今日不畅饮汶老茶，决不去!” 　　汶水喜，自起当炉，茶旋煮，速如风雨。导至一室，明窗净几，荆溪壶、成宣窑瓷瓯十余种，皆精绝。灯下视茶色，与瓷瓯无别，而香气逼人，余叫绝。茶未进口，人已叫绝，生活之中，饮茶而有如此享受大概是世界之最了。 　　余问汶水曰：“此茶何产?”汶水曰：“阆苑茶也。”余再啜之，曰：“莫绐余，是阆苑制法，而味不似。”汶水笑曰：“客知是何产?”余再啜之，曰：“何其似罗甚也?”汶水吐舌曰：“奇!奇!”余问水何水，曰：“惠泉。”余又曰：“莫绐余!惠泉走千里，水劳而圭角不动，何也?”汶水曰：“不敢复隐!其取惠