茶道及茶的泡法.doc

中国茶道美学初探 　　中国茶道发展到今天，如果从唐陆羽《茶经》刻印开始计算（约唐建中元年，公元780年），已有1200多年历史，其中兴衰成坏，发展式微，不胜枚举。有关茶的著作、论述很多，《茶谱》、《茶录》、《茶笺》、《茶史》、《茶论》、《茶述》等均见于历代茶文化典籍，而有关茶的诗词文章等就更多了，如唐诗、宋词以及明清笔记中有关茶的资料就颇为丰瞻，流布也很广泛，影响深远。而一些有关茶道礼法、清规、烹茶技艺、茶法、茶诀等虽然没有流传下来，但在唐宋以来的禅宗典籍中，仍然保留了不少，譬如《百丈清规》、《禅苑清规》、《五灯会元》等多有有关茶事、茶礼的记述。这些丰富的历史文献资料无疑为我们探讨中国茶道美学命题和范畴，打下了良好的基础。 　　“茶道”一词最早见于唐代诗僧皎然的《饮茶歌诮崔石使君》一诗，唐·封演《封氏闻见记》卷六“饮茶”条中也有记载，可见早在我国唐代，就已经饮茶有“道”了。 　　自唐以来，出现了许多热衷于品茗艺术的文人雅士，如唐代的皎然、陆羽、卢仝、鲁龟蒙、皮日休、白居易，宋代的蔡襄、欧阳修、苏轼、黄庭坚、陆游，以及明清时期的朱权、陆树声、许次纾、张源、张岱、罗禀、冒襄、袁枚等。甚至连一些帝王贵胄也加入到茶人行列，为茶事推波助澜。如宋徽宗以帝王之尊，曾亲自碾茶、点茶、布茶，并写有一部茶学专著《大观茶论》。再如清代的乾隆皇帝，也以善饮茶而闻名天下。他们或以语言文字入茶，或以艺术修养入茶，或以佛法禅机入茶，或以自我人格及大自然的真情入茶，使中国品茗艺术真正从日常煎点提升到精神品饮的境界上来，使中国“茶道”渐次形成。他们中许多人都是茶道实践的先行者，如陆羽、皎然、苏轼、赵佶、朱权、张源等。在这种不断发展、不断完善的历史进程中，茶道实践过程中所独有的雅洁、清静、空灵、平和、率真的精神追求也逐步完善，中国茶道美学实质也渐次显露。 　　一般认为，茶文化是一种“中介”文化，茶道是茶文化的核心，具有深刻的精神内涵和丰富的审美内容，是古老的中华文明贡献给全人类的宝贵财富。我个人还以为，茶文化是中国传统文化的一个重要组成部分，经过几千年的历史积淀，融汇了儒家、道家及佛家精华，掺揉着大自然的真意，是东方文化艺术殿堂中一颗璀璨的明珠。茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，这种过程就称作茶道。或者简单的讲，品饮者对茶的觉悟，称作茶道。由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，我们要探讨中国茶道美学实质，就应该从茶道实践过程着手，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。也即是说，中国茶道美学不仅是一门理论学科，更是一门理论和实践相结合的学科。它研究人们在茶道实践过程中对美的认识和创造，以及由此而产生的审美趣味和精神追求等。 　　中国茶道的美学特征可以用四句话、八个字来概括：大雅、大美、大悲、大用。 茶·道 一、尊人 　　中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。　　 二、贵生　　 　　贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。　　道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。　　 　　无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。 　　可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。 　　更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。 　　二月一番雨，昨夜一声雷。 　　枪旗争展，建溪春色占先魁。 　　采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。 　　碾破春无限，飞起绿尘埃。 　　汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。 　　唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。 　　两腋清风起，我欲上蓬莱。 三、坐忘 　　“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道