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浮生若蝶梦 浮世自逍遥 浮生若蝶梦，浮世自逍遥 浮生若蝶梦 浮世自逍遥 庄子的生平简介 庄子的道 庄子的心理学思想 浮生若蝶梦，浮世自逍遥 庄子生平简介 庄子（约前369年—前286年)，庄氏，名周，字子休。?战国时期宋国蒙人(今安徽亳州蒙城）。 庄子曾作过漆园吏，生活贫穷困顿，却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无恃的精神自由。对于庄子在中国文学史和思想史上的重要贡献，封建帝王尤为重视，在唐开元二十五年庄子被诏号为“南华真人”，后人即称之为“南华真人”，庄子一生著书十余万言，书名《庄子》。?道教称为《南华真经》。其文章具有浓厚的浪漫色彩，对后世文学有很大影响。这部文献是中国古代典籍中的瑰宝。? 庄子的道 1．哲学思想 2．伦理思想 3．庄子的无神论思想 改变认知，追求精神的绝对自由 若夫乘天地之气，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名 《逍遥游》 排除一切功利目的，不受任何约束，自由自在地逍遥于物外是庄子的人生目标。只要改变自己的价值取向和生存方式，就能在现实人生中获得自由与快乐。 顺应时命 齐生死 无情无欲 顺应时命 庄子讲的“真人”是一种精神境界，是一种觉知，是一种心态。 庄子把外在的必然性归之于“命”，“不知吾所以然而然也，命也”（《达生》）命来自于道与天的作用。命既然无法抗拒，就只有安命。所以要有安于时命、本分生活的态度。顺应时命的心身状态是庄子追求理想人格的前提。 齐生死 人之所以有生死烦恼，是以为对生死有错误的理解，一般人都把死亡看成生命的结束，认为失去了生命就失去了一切，因此好生恶死。庄子主张死是生的开始。“死生，命也；其有夜旦之常，天也”（《大宗师》）。改变了错误的理解，生与死就会呈现另一种姿态。这便是心理学上的ABC理性情绪疗法。 无情无欲 无情无欲的精神境界，实际上是一种“喜怒哀乐不入于胸怀”（《田子方》）的安宁、恬静的心境会影响人的情绪状态。消融了哀乐之情就不会由于时间的变化而心中波涛汹涌。 没有感情的冲动，这并不是说没有对事物的感觉。而是不被感情所困扰。达到一种平和的心态。 达到理想人格的修炼方法 心斋 坐忘 持守 心斋 若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。 （《人间世》） 1、心斋，是自心中实施的斋戒，其目的是消除心中的欲念，最终只是心灵进入灵明虚静的状态。 2、心斋，是操作时心无旁骛，然后是停止一切感知活动，接下来是一切思虑活动“是意识反观自身，停止攀援外在的客体和内在的意识对象。 3、心斋，是一种”得道境界“，是一种虚静、空灵、明澈的心境。它以人与自然，存在自我和精神的自我的和谐为构建原则 坐忘 坐忘就是在忘却礼乐、仁义的基础上，通过静坐逐渐让心中的一切观念、欲念乃至关于心的意识静下来。 坐忘是强调“忘”忘记自己的形体和意识，达到混然与物同体的境界。进入了类似心理学所认为的高峰体验中。这样，他也就同时更接近了他自己的存在 持守 按心理学术语来说，是一种人在其中完全和她内外真实相应的状态。在这种状态中，人对那真实有着完全的察觉和把握。既不是用他的大脑，也不实用他身上的任何其他部分，而是用全部身心的他去觉察这个真实。这样就能“独与天地精神往来，而不傲睨于万物” 庄子的哲学思想 《庄子》对道的解释，把“道法自然”的老子学说继承下来。他明确地阐述了道的本质作用：“道”是“有情有信”，但却“无为无形，可传而不可授，可得而不可见”，“道”是宇宙的本体，产生万物的根源，道是超时间、空间的绝对，“先天地生而不为久，长于上古而不为老”，道的作用特别大，它无所不在，无所不能，可以主宰一切。他认为道的本质是物质的，是混浊状态的“气”，而这“气”没有固定的形态，叫做“无”。这种物质性的道，就是世界根源。庄周的道，实际上是指主观意识之外的，不受任何力量支配的宇宙精神。 伦理思想 《庄子》在谈道德时，用不少篇幅讲到人与天的关系。书中提出了“天人合一”的思想。因为天人合一，进而认为，真人之所以与众不同，置生死于度外，因为他懂得这些全是天的远行。是自然而然的，所以人只能安而顺之，而不可能更改。《庄子》认为：“有人，天也，有天亦天也，人是不可以改变天的。只有认识了一切事物的发生，而且都是必然发生的，才可对任何事物变化，都不动激情。 《庄子》“无为”的思想贯彻于整个人生哲学中。认为人生在世“身若槁木”，“心若死灰”。所以无所谓喜、怒、哀、乐。在《天地》篇里要求人们做到“寿而不悦，夭而不悲，通达不以为荣，穷困不以为丑。”《庚桑楚》中又说：“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然”。总之要求人们要象婴儿那样无知，忘掉自身，丢掉各种欲望，茫茫然彷徨于尘世之外，