上帝与石头.docVIP

上帝与石头 我们认为“上帝能不能创造一块他搬不动的石头”这个论题本身包含了一对矛盾，在逻辑上和“上帝能不能创造方形的圆球”所犯的错误是相同的。 我们转贴一篇有关这个争论话题的文章。 上帝全能的论辩与理性认识的局限－吴文成 前一阵子在哲学讨论版，有人提出了这样的问题：有一天，撒旦跟神开了一个玩笑，撒旦跟神说：神啊，你是全能的吧，请容许我一个请求，请神变出一个你跳不上去的山！撒旦对神说：连我的请求都做不到，你真的是全能的吗？这个讨论串，后来在哲学讨论版有了好几篇的激烈讨论，直到现在还有零星的后续火花（见「诡异的逻辑」之讨论标题）。 这种上帝全能的论辩在中世纪有着许多的形式，最有名的是：全能的上帝能够创造一颗自己搬不动的石头吗？上帝如果能创造一颗自己搬不动的石头，那麽无法搬动这颗石头就证明上帝不是全能的；如果上帝不能创造自己搬不动的石头，那麽他也不是全能的上帝。虽然这个论题无法推导出两个相互矛盾的命题而形成严格的悖论形式，可是却也意味全能的概念在逻辑（后注：我这里逻辑一词的用法是非严格的，就中世纪来说，逻辑研究与语意学研究是分不开的，我这里是采用这样的意涵）上暗含着矛盾，或者说这一词汇无法被人所把握。我们可以直接这样问，来突显这个问题的尖锐性：「全能可以使自身不全能吗？」 这类问题不仅在神学界惹起一阵风波，也使得数学家们头痛。这类问题如果在逻辑上使有神论威信大减，那麽它也搞得数学领域天翻地覆，因为类似结果的矛盾问题造成了二十世纪初的第叁次数学危机，表现在数学上的例子是罗素悖论（集合论悖论），它有一个大家比较知道的变形，即理发师悖论：在萨维尔村有一个理发师，他挂出了一块招牌规定着：「我给而且只给村民中不给自己刮胡子的人刮胡子。」於是有人就问他：「你给不给自己刮胡子呢？」无论这个理发师怎麽回答都会产生矛盾，这是个严格的悖论形式。（后注：我必须强调这两组悖论是不同形式与内涵的！甚至以现代的眼光严格来说，这个上帝全能的论辩并非是悖论，因为它直接否定了原命题假设，这是属於某种归谬证法。） 这类问题无论是神学家还是数学家都会感到困惑，到最后我们会发现：像这种自身与自身矛盾的问题，人们的理性是很难处理的，就像是以电脑程式模拟说谎者悖论与罗素悖论的时候，程式会陷入无穷的真假震汤之中，而永远得不到最后的真或假的断言。它们或它们表现的方式都牵涉到对於无限（全能也表现为一种无限）、无限循环与自我指涉的认识，而且对这些问题感兴趣的思想家，对於它们的解决进路在大方向上也是类似的：对於特定概念做出某种约定式的限制或排除。 目前数学界对集合论悖论的根源的处理方式，只是把它给无条件地「排除」掉，而不是去「解决」它。有人问我「排除」与「解决」的差异何在？对於罗素悖论（集合论悖论）的处理方式是建立公理化集合论，例如目前比较被采用的ZF集合论公理系统，它处理悖论的方式就是特别规定形成集合的条件，包括不允许，也就是排除「所有集合的集合」这类概念的存在，而这类概念即是产生集合论悖论的根源。这种处理方式就像是，我们知道悖论的存在，无法解决它，只好规定大家不要去讨论它而回避它，这即是文中「排除」与「解决」的差异。用回避法「全力封杀」悖论虽然有效，可是对数学家来说悖论的打击仍是深刻的，因为他们知道悖论还是在巷子外，他们知道如果不作特别而特设的规定，那麽悖论会随时出没－－ZF这类的公理化集合论所选择的做法就像是把它们挡在外面。 而对神学界来说，他们解决上帝全能论辩的方法有若干种，并不是每一种都能够说服大家，但是我们比较熟知的解决方法是，提出一个不同於原本的逻辑定义的全能概念：全能在逻辑（后注：就中世纪来说，逻辑研究与语意学研究是分不开的，我之所以再强调这一点，是因为以现代的眼光来看，逻辑与语意学其实是不同的范畴）原本的定义是「无所不能，无论怎样都能」，而神学界对全能的定义是「无所不能，但是不能背乎自己」。这跟数学界处理集合论悖论的做法很类似，都是先把产生悖论的那个根源给无条件排除掉，要大家不要去讨论它。 如果硬要请神学家作逻辑上的解释，对於神学家而言，可以这样说：这个问题只能在逻辑上证明上帝不是全能的，或者，逻辑上全能的上帝并不存在，但是这并不证明「上帝不存在」！上帝是不能背乎自己地全能，而不是逻辑上的全能。或者神学家也可以提出所谓的全能或无限，原本就不是人们所能认识的，所以关於上帝性质的有关问题人们无法回答。 如果我们进一步地谈，在这些问题底下，神学或数学所遭遇到的问题与危机，那麽这是揭示人们理性能力的局限，在这里这个局限出现在：对於上帝性质的认识与对於自我指涉的反覆矛盾的困境之中。在这些困境里，我们会陷入无穷反覆的圈圈， 就像是荷兰版画家 Escher 画中的怪圈纸带， 纸带扭转一百八十度而首尾相接的结果，我们会从纸带的正面走到反面，再由反面走到正面，不管怎