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围棋精神 国学网 博弈天下首页 围棋的精神文化 -------------------------------------------------------------------------------- 围棋的精神文化 闲看数招烂樵柯，涧草山花一刹那。五百年来棋一局，仙家岁月也无多。——明.徐渭 南朝《述异记》有载，晋樵夫王质，入石室山，观二童子下棋，不觉斧烂柯矣。“质归故里，已及百岁，无复当时之人”。这个烂柯的故事，是为人所津津乐道的棋事，古人有很多关于烂柯的诗句，传颂着其中的围棋精神。之所以如此，是因为其中包涵着中国文化内涵与围棋文化内涵相通的地方。 围棋在东晋被称为“坐隐”、“手谈”，道出了围棋所蕴涵的文化内涵；至北宋，又有徽宗所言“忘忧清乐在枰棋”，围棋又称“忘忧”；烂柯传说流传，围棋又有“烂柯”之名。看看烂柯的故事，从中可以细品出坐隐、手谈、忘忧、烂柯。这四个词，正是围棋文化和中国文化精神暗合的地方。二童子本为仙人，而中国的隐士高人常常被以仙人来看待，那些人总是有限些仙味道的，对局间，只有棋局凸现，而无人事纠纷，是故坐隐。童子坐弈不语，全凭棋局中黑白相交，是谓手谈。世间苦乐全在棋局之外，童子不晓，王质不觉，所以忘忧。一局未竞，世易时移，斧烂柯矣，世间千回百转，竟然不如一局棋的时间长，故言烂柯。 实际上坐隐、手谈、忘忧、烂柯所用的典故均是两晋时期的言谈作品，坐隐、手谈出自《世说新语.巧艺第二十一》，忘忧出自《晋书.祖逖传》，烂柯出自晋人的《志林》。这从另一个方面说明那个时期的围棋已经登堂入室，在理论上、地位上、棋艺上均有质的提高，并在那些名士中广为流传。而三国两晋南北朝时期玄学大行其道，道教开始创立，佛教逐渐兴盛，这不能说是巧合，而是在那样哲学背景的影响下，围棋、围棋的别名、围棋的传说、围棋的故事正是这些思想文化表现的必然产物，并且与玄学，也就是道家的关系极其密切。并且以此为发端，在三者的影响下，向后一直传延着并发扬着其文化精神。 比如围棋被称之为坐隐，正是道家所崇尚隐者风范。道家的代表人物杨朱，逃离人世，遁迹山林，正是一位隐者，老庄的行为，也和隐者相去不远。玄学包含着道家“道可道，非常道”的精神，实际上就是道不可道，只可暗示。庄子曾说，“道不可闻，闻非闻也；道不可见，见非见也；道不可言，言非言也。”不闻之闻，不见之见，不言之言，这就是道家哲学的表现方式，他们不给你精密的论证，严谨的推理，只给你比喻、隐语，让你自己去悟。就像陶渊明的“此中有真意，欲辨已忘言”。实际上他忘言了吗？没有，因为，真意自在心中，无需言出。这就是魏晋的名士风度，不言自言。阮籍是玄学的代表人物，他本人对于围棋的侵淫极深。《晋书.阮籍传》有载，“籍性至孝，母终，正与人围棋，对者求止，籍留与决赌。既而饮酒二斗，举声一号，吐血数升。围棋，在魏晋名士的心目中，已经不仅仅是一种游戏了，而是一种哲学活动，悟道活动，对弈折射出他们的生命哲学，也表现着他们形而上学的苦涩悲凉的思索。围棋黑白二子象征日月阴阳昼夜；圆形棋子象征天象苍穹，棋盘四角可比地象四方；棋局搏杀，沧海桑田；棋盘胜负，世事纷争；诸如此类种种，皆可拟世事，让人自己去悟道，去品世。 从品悟的角度来讲，我们还可以从国画中看出道家的精神，围棋的影响所在。写意的国画讲神似而不是形似，不似为欺世，太似为媚俗，就在这似与不似之间，让人们得以展开想象的空间，得到深刻的启示。在以山水、花鸟为主的中国画里，常常会有一个人，坐在那里欣赏自然美，参悟超越天人的妙道，实际上这里可以体现老子“道法自然”的味道。又如“踏花归去马蹄香”的传说，那蹄印上翩翩飞舞的几只蝴蝶，正是启示和想象的杰出代表。从国画那些若有若无忽远忽近的启示中，我们可以联想到围棋的棋形变化，那些棋形或轻灵，或厚重，或宏阔，或端凝，整盘棋连在一起，总有一种说不出的味道，其中的意义犹如“远处渺茫的歌声”，其中的意象可闻可不闻，天道可见可不见，机理可言可不言。徐渭那样的大画家，对围棋也是情有独钟，本文开篇所引的那首诗，名字就是《题王质烂柯图》。关于烂柯，宋代郑思肖有《烂柯图》，明代张以宁有《烂柯山图》，徐渭有《王质烂柯图》，清丁光鹏的《烂柯仙迹图》，画家们挺喜欢那烂了的斧柄。杜甫的名句“楚江巫峡半云雨，清簟疏帘看弈棋”，诗中有画，画中有诗，云雨疏帘中，一局棋若隐若现。苏轼曾说此句可画，但是就怕画不成，因为倘若画不出那意境，不画也罢。 道教要讲修道成仙，围棋也成为仙家之物，棋枰之上充满仙机，围棋和神仙的关系密切。围棋的传说中便有许多仙人棋手的故事，比如前面说的烂柯，还有唐朝王积薪蜀中遇神仙婆媳，八仙之中的何仙姑、吕洞宾就擅棋，武当张真人和骊山老母的棋事等等。而这一切，正是和道教的影响密不可分