克里考特对大地伦理的辩护.ppt

第六讲 克里考特对大地伦理的捍卫和发展 主要著作： 《捍卫大地伦理学》1989 《超越大地伦理学：环境哲学文集》1999 生物中心主义虽然关心个体，但却否认生物共同体的实在性，否认人对物种本身和生态系统负有直接的道德义务，这与现代生态学对生物的相互关系、相互依存以及由生物和无生物组成的生态系统的重视和强调是不协调的。生态中心主义认为，环境伦理学必须是整体主义的，必须把物种和生态系统这类生态“整体”视为拥有直接道德地位的道德顾客。 与动物解放/权利论和生物中心主义相比，生态中心主义更加关注生态共同体，而非有机个体。 一、避免“环境法西斯主义” 大地伦理补充了传统伦理，并不取消传统伦理 利奥波德认为，人类伦理也是处于进化（或进步）之中的，家庭—氏族—部落—公民社会—大地共同体，最原始的道德关系起源于家庭成员之间，后来合作关系逐渐扩展。 利奥波德和克里考特的扩展： 家庭—氏族—部落—公民社会—大地共同体 大地伦理不一味要求平等地对待所有个体和物种。 二阶伦理原则（second-order ethical principles）以解决道德责任的优先性问题。 原则1：在更古老、亲近的共同体中的责任重于晚近出现的无人格共同体中的责任。 例如，每个人的家庭责任重于社会责任。 原则2：源自较强利益的责任重于源自较弱利益的责任。 例如，在一般情况下，一个人有权优先照顾自己的孩子，但是，如果你孩子要求满足的是奢侈愿望，而你邻居的孩子正遭受冻馁之苦，则此时，你满足邻居孩子基本需要的责任重于满足你自己孩子奢侈愿望的责任。 二、生态学发展对大地伦理的影响 利奥波德时代的生态学认为，自然系统会趋于静态平衡，但当代生态学更强调生态系统的动力学变化。然而，生态学的发展并没有使大地伦理过时。 现代生态学的一个重要概念是“阈限”（scale），它既涵盖速率，又涵盖范围，既是时间性的也是空间性的。 人也是生态系统的一部分，也可以说人的一切活动是“自然的”，但因为人类是有道德的物种，能通过伦理思考和有良知的选择，能对自然的人为干预进行大地伦理的评价。 自然经济的通货是能量，能量在自然系统中是流动的。 为大地伦理提出新的原则：只有在正常时空阈限内的对生命共同体的干预才是正当的，否则是错的。 A thing is right when it tends to disturb the biotic community only at normal spatial and temporal scale. It is wrong when it tends otherwise. 三、明确的自然主义立场 消解事实与价值的二分 西方正统伦理学家认为，不能由事实命题推导价值命题，如果这么做，就是犯了所谓的“自然主义谬误”。 克里考特根本就不认同这一现代分析伦理学的教条。 反对仁慈主义 快乐、痛苦与善恶没有什么关系。 痛苦是一种特别重要的信息。对动物来讲，痛苦通知中枢神经系统，它的身体受到压迫或受了外伤。实际上对于处于最佳状态的机体来说，一定程度的痛苦作为努力的标志是必不可少的，动物机体处于一定的努力程度才能保持适应环境的良好状态，否则便很危险。 反对个体主义的平等主义 “…生物共同体的善是道德价值和行为对错的终极标准。”“在任何情况下，对生态系统的效果都是确定行动之伦理性质的决定性因素。” 家畜与野生动物的区别 家养动物是人类的创造物。它们是活的人造物（live artifacts），是人在生态系统中工作的又一种延伸模式。从大地伦理的角度看，一群家畜，羊或猪，对自然生态，和一队四轮汽车一样具有破坏性，甚至破坏性更大。所以，动物解放论者抱怨在现代农场鸡和小牛受到残酷的对待，它们的“自然行为”残酷地受到压抑，是说不通的。如果说它们有什么“自然行为”，那么桌子和椅子也有自然行为。 四、利奥波德和克里考特 思想概括 非人类中心主义 整体主义 自然主义 “…必须承认，现代伦理学体系认为人的平等原则是不可违背的。例如，现代伦理学的两大主要学派，可追溯到边沁和密尔的功利主义学派和源自康德的道义论学派，都是这样。但大地伦理明确地不赋予生命共同体每一个成员以平等的道德价值；个体（注意：包括人类个体）的价值是相对的，是根据其与利奥波德所说的‘大地’的集体性实体（the collective entity）的特定关系而被评价的。” 根据现代生态学，事物之间的联系优先于联系的事物。个体的外在形式、生理过程和心理及精神能力都是由生态系统决定的。 不认为整体仅仅是由部分构成的，认为整体也塑造、决定部分的形成和特征。 反还原论！ * * 比尔德.克里考特 （J. Bair