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十四　　兼爱上 原文 　　若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝（3）？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有（4）。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。 ［注释］ 　　（1）兼爱是墨家学派最有代表性的理论之一。所谓兼爱，其本质是要求人们爱人如己，彼此之间不要存在血缘与等级差别的观念。墨子认为，不相爱是当时社会混乱最大的原因，只有通过“兼相爱，交相利”才能达到社会安定的状态。这种理论具有反抗贵族等级观念的进步意义，但同时也带有强烈的理想色彩。（2）当：读为“尝”。（3）恶（wū）：何。（4）亡：通“无”。 译文 假若天下都能相亲相爱，爱别人就象爱自己，还能有不孝的吗？看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈都没有了。还有盗贼吗？看待别人的家象自己的家一样，谁会盗窃？看待别人就象自己一样，谁会害人？所以盗贼没有了。还有大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国吗？看待别人的家族就象自己的家族，谁会侵犯？看待别人的封国就象自己的封国，谁会攻伐？所以大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，都没有了。假若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，家族与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，象这样，天下也就治理了。 赏析 墨子认为人类的一切罪恶的根源是“不相愛”，提倡“兼相愛”。作者开篇首先从“圣人治天下”必须知道产生混乱的根源，并引喻医生看病，只有寻到病根，才能治好病的道理，說明天下要治理好必须找出混乱的病根。 接着作者承上启下直指天下所以“乱”，就是因为人与人之间“不相愛”。并以君臣、父子、兄弟之间利己与亏人为例。先以伦理关系上的下（即：臣、子、弟）对伦理关系上的上（即：君、父、兄）的利己而亏上予以说明，又以伦理关系上（即：君、父、兄）对下（即：伦理关系上的臣、子。弟）利己而亏下反复强调人与人之间的因“自利”而“不相愛”。由此论证了因自利至亲互损的社会混乱现象。 接着又以盗贼因自利的占有欲，爱其家，不爱人家。爱其身，不爱人身。导致抢夺残杀，引起社会混乱的现象为例，說明当时社会秩序的“乱”。接着进一步又以大夫、诸侯之间爱其家，不爱异家，爱其国不爱异国的因利益争夺，导致社会连年混战的局面为例，论证說明治理混乱，建立一个有秩序的社会的必要性。 文章以君臣，父子，兄弟，盗贼，大夫，诸侯因利互损，层层递进，全面深刻的展现了一个混乱不堪的社会局面，从而以假设的推理方式得出“若使天下兼相愛，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼没有，君臣父子皆能孝慈，若此天下治”的结论。最后强调“天下兼相爱则治，交相恶则乱。”所以“不可不劝爱。”使文章中心突出，作者意图充分体现，墨子“兼爱”的主张，爱无差等，是小生产者的道德要求和幻想，在当时“强劫弱，众暴寡。”的历史条件下，是不可能实现的。 文章以一个“乱”字說明治的重要性，一个“利”字說明乱的起因，以一个“爱”字指出治的方法。论述逻辑性强。文中善于用具体事例论证道理，由小及大，层层推理，正反对比，说理清楚，文字质朴，通俗易懂。行文抓住事物的内在联系，揭示相互间的利害关系，如君臣、父子、兄弟，大夫、诸侯之间的爱与不爱的关系，及其正反比对的结果，层层深入，使要表达的意思清楚明了。语言晓畅明白。