自我观察.doc

自我观察——了解自己 去了解你自己吧，人生逆旅中疲惫的灵魂。 我迷失了。我已经忘了“我是谁”和“我为什么来这里”。 了解自己是人类的一种基础灵性教导，自从具有大脑新皮层或者说具有人类大脑的人出现以来，一直都有老师在进行这样的教学。“了解自己”这句话被书写在毕达哥拉斯学院的大门上，被镌刻在特尔斐阿波罗神庙的入口处。它也是苏格拉底、奎师那、佛陀、老子、耶稣、拉玛的教学内容。在觉醒的道路上，这种教学是最根本的。 了解自己最核心的工具就是自我观察。佛陀称之为觉察，奎师那称之为冥想，耶稣称之为见证，葛吉夫先生称之为自我观察。这是一种没有语言的祈祷。这是一种行动中的冥想。除非我能了解自己，否则我都在被习惯所驱使。我既无法看到这些习惯，也无法控制它们。我就是一部机器，一个自动装置，一个原地转圈的机器人，只能够不断地重复自己的习惯。我没有觉察力，完全是无意识的、习惯性的和机械性的。我想象自己是有意识的、清醒的和有觉察力的，只因为我眼睛是睁着的。但我的习惯却是无意识的、自动运转的，没有意志，也没有意愿。在内在，我是沉睡的。 更为严重的是，因为我是无意识的，只是个受制于习惯的生物，我会去伤害自己、他人和环境。人类的身体就是哺乳动物，所有的哺乳动物都是受制于习惯的生物。我们是群体性动物。习惯是我们体内无法忽视的强大力量，它使我搞不清“我”是谁（“我”就是注意力或意识），只认同于我的身体；它使我有一种强烈的需求，要认同和归属于我的群体。群体性动物不会为自己思考，群体会为它思考和采取行动。无论群体去哪里，我们都会跟随，即使我们被引向悬崖、引向死亡，我们仍旧会跟随，而不会背离群体去为自己思考。因为为自己思考、了解自己就有被群体排斥的风险。而对于一只哺乳动物来说，这种排斥就好像是对它判了死刑一样。与群体在一起是安全的，一只食草动物如果被孤立，它就离死亡不远了，很容易被食肉动物所猎杀。我们内在的本能都很清楚这一点，都很惧怕被群体孤立。所以让一只哺乳动物来为自己思考，来观察自己和了解自己是非常困难的。这不是哺乳动物天然的习性。这需要有意识的努力和意愿，需要勇气和专注力。据我所知，人类是唯一一种能进行自我观察的哺乳动物。 我这里不是在暗示了解自己后我们的习惯就会改变，这些习惯有着长期以来的惯性和情绪给予它们的力量，它们会不断重复。我能改变的是我与这些习惯的关系，这就叫做“角度的变换”。以我现在的状况，我处于与习惯认同（即认为“我就是习惯”）的状态。我将自己等同于我的习惯，它们就是我。所以“我”和习惯是一体的，是一样的。我处于认同的状态。通过耐心、诚实、稳步和真诚的自我观察，这种认同会改变。我可以开始客观地看待这些习惯，而不去认同于它们，就像一个科学家在显微镜下观察病菌一样。这是一种为摆脱习惯控制而做的挣扎，而不是一种与习惯对抗的挣扎。邬斯宾斯基曾经提到过一个例外的情况，即在对抗表达负面情绪的习惯时，我们需要与习惯对抗。但这不会带来意外的或不好的结果。我可以开始研究这个哺乳动物的身体，了解它的习惯。因为它是一个受制于习惯的生物，会不断重复。于是我可以开始辨别它的模式，无论是理智的、情感的还是身体层面的。于是我可以开始了解自己。 这个身体是一个哺乳动物构造的机器，是一个受制于习惯的生物，所以它是可以预测的。麋鹿每天总是沿着同一条小径去水源饮水，狮子会观察并学会潜伏在路上等候麋鹿的出现。同样的，内在的观察者可以逐渐开始对这个哺乳动物构造的机器，或者说这个身体的习惯性行为，进行预测，并做好准备。学习这些模式并了解自己，是让我能够变得更有意识、不再任由习惯摆布的唯一希望。如果我看到某个习惯一万次或者更多次，我就可以预测它会在何时何地以怎样的方式呈现。毕竟它以往已经像这样呈现很多次了，我能够在它呈现之前就做好准备。这时我就可以选择以不同的方式做出反应。当我可以更加客观地去看待某个习惯时，我就可以不再总是成为它的牺牲品，并且在内在找到些稳定和宁静的感觉，并让自己的语气、行为、情绪和思绪得到适度的调整。这样，我就可以恢复天生的清醒和“基本的良善”。 自我观察是一个可以带来上述结果的工具。有些人称它为“第一工具”，有些人称它为“人类的工具”。通过这个工具，人类可以操控、修复和维护他们的身体，驯化和训练身体的机能。没有这个工具，我就是一部机器，一个自动装置，一个机器人，任由内在和外在那些无意识、习惯性和机械性力量的摆布。自我观察对于灵魂从无意识的梦境中觉醒非常重要。即使是一个傻瓜也可以利用身体这个机器自带的工具来学会如何有效地操控这个机器。想要有效地使用这个工具就需要练习自我观察。我现在是一名机械师，我已经对使用机器自带的工具有了些了解。我不是大师，但我是个很好的机械师，因为我已经发展出对