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庄子人生论的核心，就是探索人如何从世俗的桎梏中解脱出来，获得彻底的自由。庄子的人生哲学，就是在抨击黑暗现实的基础上寻求人生出路的一种独特的努力。 传统自由观在中国是有发展，但与西方不同，它主要不是表现在政治、哲学领域，而是表现在伦理观，人生态度，生活方式，情感追求领域。因而，这一讲我们先要讲庄子，然后再讲两个哲理浓厚的诗人:李白和苏轼。在我们看来，这三人正代表着中国自由观一个比较纯粹的逻辑进程。 一、追求主观精神的自由——庄子 二、实现客观现实的自由——李白 三、在自欺中逃避自由——苏轼 四、独乐其志的自由——陶渊明 也正是对这种可悲的人生的否定，对这种“人 (个体的身心)为物 (社会化的各种存在)役”的人生的否定，才引伸出、生发出了如何才能不被物役，不受外在环境、条件、制度、观念等所决定、所控制、所支配而保持人的自由，即庄子所谓的“道遥游”的问题。这样，庄子就把对自由的追求第一次在历史上鲜明的凸现了出来，从而使中国以后对自由的追求和理解，总是这样那样地联系着庄子。 一、追求主观精神的自由——庄子 逍遥游的心理感受是乐. 在逍遥游的乐中，存在着两种情感的混合，一种是卸去物累的安宁感、超脱感；另一种是在与无限的宇宙融为一体的陶醉感、满足感。 乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷 。 道遥游的途径： 无名 无功 无己 无名，即不“以天下为事”，就是不求治理天下的虚名 ，消除人们求取名声的贪欲。 无功，即破除一切功利欲念 ，做到“物物而不物于物”，寄心万物之外 ，不受其限制。 无己，就是要忘掉自己的形体存在，达到精神彻底解脱。 做到“无名”无功“无己”的办法是： 心斋和坐忘 心斋，“虚者，心斋也。”就是要保持心的虚静，摒绝任何思虑。要“去知”“黜聪明”。 坐忘，即“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道 ” 堕肢体、离形，即忘掉自身的存在，比喻要消解由生理而来的欲望。有了各种生理欲望，就会因物欲而迷失了真性，这样，当然就不可能逍遥了。 黜聪明、去知，就是摒绝任何思虑，即使与物相接触，也不要去认识，不要让由认识活动而来的是非判断给心灵以烦忧，于是心灵便从对知识的追逐和对是非的困扰中得到解放。 庄子《天运》: 忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下忘我难。 庄子是从反对人为物役出发去追求逍遥游，但他的逍遥游不管是游心也好，坐忘，心斋也好，与道为一也好，都是完全排除客观外界，只限于主观精神的逍遥，毕竟是虚幻飘渺的空中楼阁。 但在现实社会中，人面临死生、存亡、穷达、祸福、贫富、毁誉、饥渴、寒暑、是非、贤与不肖等等，既不可抗拒，亦非人力所能改变，这是造化之功，是事世之变，是命运之行，人们不可能凭“离形去智”的主观努力，一劳永逸地达到虚静，活淡、六根清静的逍遥境界，更不可能仅凭精神作用去化解、根绝世俗社会中的一切烦恼与痛苦。 那么，庄子如何处理这个现实世界呢？ 为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。 呼我为牛也而谓之牛，呼我为马也而谓之马 不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷 知不可奈何，而安之若命 顺人而不失己 外化而内不化 庄子这种客观上安顺命运，主观上追求绝对自由，正体现出庄子自由观的尖锐矛盾。 李白的自由表现为: 追求摆脱束缚，蔑视桎梏的逍遥游； 毅然选择与统治阶级不合作的人格尊严； 在把握当下的基础上高扬个体。 一、逍遥游 李白的逍遥游，当然直接来源于庄子，但却改造、深化了庄子。 庄子的逍遥游是局限游心的，李白则要把这游心推问客观世界。 二、人格尊严 庄子对统治者是不合作的，这种不合作是根源于他的心斋、坐忘学说。 李白同样是对统治者不合作，但他的不合作是根源于从客观现实环境出发的自由选择。 珠玉买歌声，糟糠养贤才。 鸡聚族以争食，凤孤飞而无邻。 宁与黄鹄比翼乎？将与鸡鹜争食乎？（屈原) 伦理学上的自由的特征在于它是主动选择。不是外界的环境、条件、规范、要求，而是自己自觉自愿选择了、决定了自己的行为。 而选择的前提又是，两种可供选择是前景都对人有吸引力。 天子呼来不上船，自称臣是酒中仙。 生平不识高将军，手污吾足乃敢嗔。 三、把握“当下”，高扬个体。 庄子也有对个体存在的意义的追求，那是要求个体不“人为物役”，不沦为各种社会存在的工具。但庄子追求的结果是精神上绝对自由，客观上则安然顺命。从而，个体存在的意义，也就只剩下一种虚幻的精神上的意义。李白与庄子的出发点近似，但结果却是要求把握现实的个体存在的意义，即当下，在把握当下的基础上高扬个体。 李白心态有两种不同的因素的融合: 一是形而上的人生意义的感受和寻求，李白经常通过对历史的哲理思索来表达人生短暂，功名虚浮，要求把握