儒家家庭伦理的文化特征和当代价值.doc

儒家家庭伦理的文化特征和当代价值 河南省社会科学院社会发展研究所 周全德 儒家家庭伦理是儒学的要件，也是中国传统社会伦理的基础。它之所以能绵延数千载而经久不衰，其主要原因就在于它的人伦精义和道德价值已融入民众日常生活，成为民俗民情的思想根基和伦理依托。在新世纪，作为世界上最富有家庭文明传统的国家，中国应当承继和发扬这份精神遗产所固有的道德良知，为人类文明的发展做出贡献。 一、儒家家庭伦理的文化特征 文化通常具有四个层面，即物态文化、行为文化、制度文化和心态文化。儒家家庭伦理的原型是一种标识道德信念和价值取向的心态文化，之后它在人际交往、社会变迁等人类社会实践活动中衍变为具有制度约束与习俗支撑性质的文化。这里主要讨论作为心态文化层面的儒家家庭伦理的特征。 1、“以仁义为本”的精神超越 作为儒学的元伦理范畴，“仁义”构成它整个体系的基石。“仁”的本意指人与人相亲相爱，即“仁者人也，亲亲为大。”（《礼记·中庸》）或作“仁者爱人”。（《孟子·离娄下》）它的内涵丰富，包括恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝、弟等。“义”指人的思想行为的道德标准，如“义者，宜也。”（《礼记·中庸》） “舍身而取义者也。”（《孟子·告子上》）孟子将仁义并举，称之为“仁，人心也；义，人路也。”（《孟子·告子上》）在他看来，“仁义”是人先天所有的伦理本性之所在，只不过受到后天因素的蒙蔽，需要通过修身去解蔽，并且开出这一“心”与“仁”。儒学是一种入世之学，家业两全对于个人来说是一种人生美满的结局，因此道德修养便成为一个人立身处世，到达这一人生理想境地的人格根基。“天之本在固，固之本在家，家之本在身。”（《孟子·离娄上》）家庭是人的生处和住所，所以修身自家庭始。“家和万事兴”。修身的当务之处是在个人心目中确立能反映仁义之本真精神即孝、悌、忠、信的家庭伦理信念，去践履父义、母慈、兄友、弟恭、子孝等五种人们常有的道德行为准则。“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”（《礼记·中庸》）儒家家庭伦理将人类两性关系从以方便和需要为基础的自然关系提升为以血缘与姻缘有机融合为纽带的社会关系，其实质就是对“仁义”这一具有丰富人性内涵的类精神价值的不断求索。这一过程表现为具有“内在超越精神”的儒家家庭伦理之延伸，即“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”（《孟子·梁惠王上》）从亲情出发去推广恩德及至友情和爱情（这里泛指人与人之间的仁爱之情），它既显露儒家伦理的内在发展逻辑，也折射出人类生存从特殊到一般的文化共性。此种人本意识将家庭看成“人之大伦”（《孟子·万章上》）和“天地之大义”（《易·家人》），特别地凸显其附远厚别的社会道德功能和普遍伦理之理性，并且其中蕴涵着超越地域、语言和肤色等特定因素的生命时空的终极关怀价值。 2、以“孝悌为先”的道德教化 在中国这个具有悠久孝道传统的国家，以家庭为本位的人伦实践是以“孝”齐家。“孝悌也者，其为仁之本与。”（《论语·学而》）“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝经·开宗明义》）这里，孔子将“孝”当作一切道德的根本。“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知其二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也。”（《孟子·离娄上》）这里，孟子又阐释了仁义与孝悌的关系，指出仁义的实质就是善事父母和兄长。《论语·学而》：“弟子入则孝，出则弟”；“其为人也孝悌”。这里，孝悌又被界定为个人立身处世的准则。“孝悌”是儒家家庭伦理的基石，也是整个传统社会伦理体系的逻辑起点。在家庭这一父母子女亲情与夫妇之爱得以实现的微观社会中，仁义具化为“孝悌”这一融生命伦理与生存道德为一体的道德元典。“孝，礼之始也”；中国古代社会，祀的第一要义便是“孝”，所以孔子将孝作为君子修身的根本，即“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。”（《论语·学而》）。孟子也将孝视之为人生的第一要务；“事，孰为大？事亲为大；守，孰为大？守身为大。”（《孟子·离娄上》）他甚至引用《诗经》上的“永言孝思，孝思维则”来佐证孝道乃是宇宙永恒的法则。儒家视“孝悌”为人之生命的根本，意在发挥它本身所具有的道德教化功能，进而从小家到大家，去实现“天下为公”的大同社会理想。 儒家孝悌伦理具有内在性、对等性和功用性。内在性是指孝悌之情感天然地内存于个体心中。当人们自觉地以道德自律去践行以仁义为核心的孝悌之道的伦理要求时，孝悌便凸显出来，这诚如孔子所说：“仁远乎哉！我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）对等性指孝悌伦理的双向要求，如《礼记·礼运篇》中所讲的父慈、子孝、兄良、弟悌等十种人义规范。孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”（《论语·为政》）这里，孔子将孝阐释为使做父母的只是为子女的疾病担忧，表达了舐犊之情。反过来，孔子也主张：“父母之年，不可不知也，一则以喜，