浅议道德教化在人类社会文明的地位与作用.doc

浅议道德教化在人类社会文明的地位与作用 什么是道德及其本质 道德是一种社会意识形态，是人们的世界观、人生观、价值观等人的思想灵魂在实际社会生活实践中的一种行为品质，也是人们的理想、价值观、人生观等思想品质在人类社会生活中的真实而具体的反映。道德不仅仅是一种僵化的“精神制约”。良好的道德是时代的“楷模”，它时刻左右而修正着人们的思想和行为现代道德是当代和谐社会之灵魂和思想之精髓。道德是法制社会的社会基础，是和谐社会的核心和主题。在马克思主义产生以前，人们对道德的本质问题有很多探讨。宗教神学认为，道德是上帝、神的意志的表现。唯心主义否认道德有客观的物质基础，或者把道德归结为人的情感意志、内心活动；或者把道德归结为某种客观精神、“善的理念”。旧唯物主义中有的从人的感性需要、生理本能、自然属性解释道德的起源和本质。这些观点对道德的本质的理解不正确，没有超出历史唯心主义的蕃篱。按照历史唯物主义的理论，道德与人的物质生活紧密联系，但并不是直接受物质生活水平制约。道德是受社会的经济关系决定的一种特殊的意识形态；与其他意识形态相比，它是一种特殊的调节规范体系；与科学、艺术相比，它是一种把握世界的特殊方式，即实践精神的方式。道德作为行为规范，与法律、政治规范相比较，又是一种特殊的行为规范。它有三个显著的特点：第一，道德规范是一种非制度化的规范。所谓非制度化的规范，是指那些不以制度面貌出现的行为规范。上层建筑中的法律规范、政治规范都是制度化的规范，它们是在一定的政治法律思想的指导下，经过国家机构或政治团体制定，以法律条文、章程、制度的形式加以确认的行为规范，是社会制度的一部分。道德规范则不是这样形成的。有些道德规范也可能被写进国家的宪法、法律之中，但道德规范不是靠国家机构或政治团体制定出来的，也不是作为制度被权力机构颁布的。道德规范是被社会绝大多数人认可的行为准则，它是处于同一环境中的人们在长期的生活过程中逐渐形成的生活秩序，是一种约定俗成的行为习惯。它不是写在制度、章程、法律条文之中.而是体现在人们的行为上，或是深藏于人们的品格、意向、价值观念之中。第二，道德规范是一种非强制性的规范。所谓非强制性是指道德规范不是靠强制力量迫使人执行的，而是人们赁借其内心信念的力量自觉自愿地去执行的。法律规范的执行离不开强制手段做后盾：政治规范也是带有强制性的。人们违背法律规范和政治规范，就会受到应有的惩罚。社会通过这种强制性的手段，迫使那些不遵守法律、政治规范的人把自己的行为纳入规范之内。而道德规范对人不具有强制性，也不具而强制手段。对于违背道德规范的人，不能给予强制性的惩罚。社会舆论对那些不讲道德的人会有或大或小的压力，但是这种压力不是强制性的。这种压力对于没有荣辱感、义务感，不知良心为何物的人来说，不起任何作用，甚至不构成压力。他可以我行我素，而置外界舆论于不顾。这种压力要发挥作用，也必须通过人们的内心信念，使其产生内疚、自责、反省，从而改变自己的不道德的行为。所以归根结底，道德规范是通过内心信念起作用，而不是通过外在的强制力量起作用。第三，道德规范是一种内化的规范。在道德规范尚未变成行为主体的内心信念时，它是一种外在的东西，是一种客观的东西。不论行为主体是否承认它，是否按照它去做，社会都要用这个规范去要求，去评价行为主体的行为。但是，如果外在的道德规范不能变成行为主体的内心信念，不能转化为行为主体的道德情感、道德意志，不能转化为行为主体的自我要求，道德规范对行为主体就不会起到规范行为的作用，不会促使行为主体自觉地按照社会的要求去做应做的事。所以道德规范与法律规范、政治规范不同，它必须是在行为主体真心诚意地接受，把外在的要求变为内在的自我要求时，才能起作用。而法律规范与政治规范不论行为主体是否从内心接受，都要起作用。正是在这个意义上，才把道德规范称之为内化的规范。从本质上说，教化是道德真正的存在方式。如果道德理论不能影响人的心意态度、情感归依、意志品质和行为倾向，那么，它就只能是天下虚文。道德教化正是在善的伦理价值层面上，把人从人的本性状态提升到人性状态的工作。人的本性是与生俱来、自然而然的，而人性则是人成为的特质。人不是天生就成为了人应成为的样子，所以，人需要教化。 人有生命就有自然本性，教化就是对人的本性进行教化。在人的本性状态，人有欲望、情感、意志和理智能力等先天素质，但其活动主要是感性冲动，理智在此时是为感性冲动服务的，没有内省，只有专注于一己欲望满足的意志。对这种个别性的自然本性进行教化，需要用普遍性的规范来约束、导引。这种普遍性的规范就是待教化的个体所要面对的异在者。教化，就是要让个体占有这些异在者并消化而成为自己精神素质的养料。这样，人的自然本性将获得一种深刻的转变。 道德要以生命为基础，生命须由道德来提升。伦理道德的普遍性不是与生命相反