杨鹃国《鬼神人苗族服饰的巫教精神》.doc

【苗族】杨鹃国：《鬼· 神· 人苗族服饰的巫教精神》文字/杨鹃国??? 图片/叠贵 苗族服饰系统是世俗化的巫教礼仪。有了巫教, 并不一定就会产生苗族服饰, 但徜没有了巫教, 苗族服饰是断然不会这般绚丽多姿、神秘奇伟的。在苗族服饰的多维起源中, 巫教文化始终是一股奔腾不息的动源。诚然, 并非全部巫教文化都成为苗族服饰产生和发展的动源, 实际上主要是巫教札仪活动, 特别是祭祀活动, 为苗族服饰提供了丰厚的培养基素。那全民化的祭祀活动, 与最富于集体性的服饰创制穿着, 有着极为密切的血缘关系。当初有谁能够想到, 远古那天上的日月星辰、生息过的江河湖泊、繁衍过的平原沃壤、迁徙过的崇山峻岭,? ?竟然成为苗家人服饰图案千年不辍的如题与灵魂、怀乡恋祖的一种精神象征符号。当初有谁能够想到, 祭鬼祀神时诡幻的吟唱、肃穆的歌乐、虔诚的舞步和庄严隆重的场面,竟然凝聚成苗族服饰图案宏富多姿的鬼魂世界, 进而与求神释鬼的巫术仪礼获得一种同构然而, 更引人注目的是, 历经数千年的历史进程, 巫教精神的血液源源不断地注入苗族服饰的躯体, 造就了苗族服饰独特的品貌和种韵。苗族服饰的巫教精神既是先天的秉赋, 受惠于原始巫教如体的遗传基因, 也是后天的陶冶, 得促于历代巫教祭祀活动的哺育和巫教思想意识的浸染。苗族服饰的文化精神和苗巫教精神的惊人的相似之处, 使我们一目了然地洞悉它们之间的血缘关系, 也为我们打开了透视苗族文化精神的一扇窗户。神秘的巫教培植了苗族服饰的审美萌芽, 世俗化的苗族服饰亦没有裘读巫教的信仰。 在苗族文化的大系统中, 巫教和服饰各自扮演着自己的重要角色, 而服饰又凭借其根深蒂固的巫教精神, 以世俗的风貌发挥着神秘的巫教所难以发挥的功能。巫教信仰是苗族传统文化的重要组成部分, 它影响着其他文化形态, 又有着自身发生、发展和演变的独特方式。古代苗族先民在无力与自然和社会的压迫相抗争的时候, 只能在巫教钓领域里驰骋自立丰富的智慧和无羁的想象力, 为自己创造了各种各样的鬼神和变化万端、多姿多彩的精灵世界。和许多民族一样, 苗族创鬼制神也是从万物有灵的自然祟拜开始的, 随着农业生产方式和思维能力的发展, 自然崇拜被归纳为对天地的祟拜, 以及对天地的组成部分—日月星辰和山川河流的崇拜。苗族用瑰丽神奇的神话传说如《苗族古歌》、《苗族史诗》、《童尤传说》、《苗族古老话》、《苗族巫词》等等创造了日月山川诸鬼, 把它们作为自然力的代表, 赋予它们超人的形象和能力。图腾祟拜和性崇拜是自然崇拜的另一内容, 随着定居的生产方式发展为祖先崇拜信仰。天地祖先信仰构成了苗族传统巫教的主体, 尊天敬鬼也就成了苗家人历代不变的立族立家、安身立命的根本观念。但是, 苗家造鬼制神又有别于其他民族的地方, 这就是把真实的历史加以神话化即鬼化为巫教化。那昭昭的历史踪迹经过巫教息维的神话化即演变为一股涌动不息的乡土意识, 寻索“ 生命图腾” 的神圣感情。这就是为什么苗族服饰中的日月、星辰、江河、平原、田园、城池诸象征图案, 既散发出浓郁的巫术仪礼意味, 又隐含着沉重的怀乡恋祖的历史情感的缘故。在苗家人的观念里, 这些图案都得益于上天鬼神的启示。“盆天” 是自然鬼神和社会鬼神、自然崇拜和祖先崇拜的综合、抽象和升华, 是苗家人主体精神的投射, 是一种人格化之鬼神“ 天老爷” ,而人则受着超自然力量的支配, 是异化的人。虽然人时常要甸甸于“ 天” 的崇高与威严之下, 但“ 夭终究必须体现人的意志。夭鬼神人的这种异化反馈系统, 凭借夭人感应的主观巫教效应得以顺利运转。天人感应的效应是超凡的、超时空的它是终极意义上的感应, 是在非人间的、超精神的领域中的感应, 而不必一定是在人间的、精神领域中的感应, 更不是瞬间或随时意义上的感应。苗巫教属于一种原始宗教形式, 但没有严格意义上的宗教神学意义, 按马林诺夫斯基的看法, 二者之间有一定区别宗教创造一套价值, 直接达到目的巫教则是一套动作、符号, 具有实用价值,是达到目的工具。巫教包含有两层意思既指与某些鬼神有关的象征事象行为、符号, 又指这类事象所赖以生存的心理基础及其源生出的一系列价值观念, 作为互补的两股内在驱动力, 巫教对苗族服饰系统的发生与发展起着不可低估的作用—一方面, 苗族服饰系统中的绝大部分造型、图案, 完全可视为不同形式的巫术仪礼, 另方面, 则可看作神观念的符号载体因为这些装饰图案是通神联鬼的主要媒介。 苗族服饰是观赏的艺术, 各种佩饰银饰, 刺绣、蜡染图案等是其审美的灵魂。因此, 苗族服饰的起源尽可追溯到邀远的原始装饰。在古代, 这种原始装饰多是为有助于天鬼神人感应的效果而设置的。苗族原始装饰就其本质而言可以原则地说起源于劳动, 但就其功能而言母宁说起源子巫教。苗族原始装饰是在巫教信仰的催