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第十一讲 儒家美学观 一、 “比德”为美 “比德”为美，是儒家关于自然美本质的基本观点。 自然美之所以为美，在于作为审美客体的自然物象可以与人“比德”，成为人道德的某种象征； 自然物的美，不在于物体的自然属性，而在于它们所象征的道德意义。 孔子说：“智者乐水，仁者乐山。” 刘宝楠《论语正义》指出：“仁者乐山”，“言仁者比德于山，故乐山也”。 “智者乐水”，刘宝楠《论语正义》引孔子语：“夫水者，君子比德焉。” 孟子：“流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。” 水之美，在于它有不竭的“源泉”，在于它扎扎实实，循序渐进，正如同“君子”有深厚的道德之“本”，道德修养循序渐进一样 荀子借孔子之口，表述他比德为美的自然观。 如《荀子·法行》记载孔子以“玉”比德：“子贡问于孔子曰：君子之所以贵玉而贱珉者，何也？为夫玉之少而珉之多也邪？ 孔子曰：恶！赐！是何言也！夫君子岂多而贱之，少而贵之哉！ 夫玉者，君子比德焉。 温润而泽，仁也；栗而理，知也； 坚刚而不屈，义也； 廉而不刿，行也；折而不挠，勇也； 瑕适并见，情也；扣之，其声清扬而远闻，其止辍然，辞（治也，有条理也）也。 故虽有珉之雕雕，不若玉之章章。《诗》曰：言念君子，温其如玉。此之谓也。” 汉儒董仲舒在《春秋繁露·山川颂》中指出，山、水之美在其为“仁人志士” 进德修业的象征。 周敦颐曾著《爱莲说》，塑造了“莲”出污泥而不染的美的形象 “予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植……莲，花之君子者也。” 从先秦儒家、到汉儒，经隋唐儒家，到宋儒，自然比德为美的思想被不断继承、宣扬与传播，形成了儒家美学的一个传统、一大特色。 正是在这样的美学传统和审美语境下，产生了中国绘画中的“四君子图”、“岁寒三友”图，产生了中国诗赋和绘画中道德化了的自然美意象系列，如梅、兰、竹、菊、松、水仙、山水等。 梅 王安石 墙角数枝梅， 凌寒独自开。 遥知不足雪 ，为有暗香来。 梅花绝句/陆游 幽谷那堪更北枝， 年年自分着花迟。 高标逸韵君知否， 正是层冰积雪时。 雪虐风号愈凛然， 花中气节最高坚。 过时自会飘零去， 耻向东君更乞怜 卜算子·咏梅 　　陆游（南宋） 　　 ?? 驿外断桥边，　 　　寂寞开无主。　 　　已是黄昏独自愁， 　　更著风和雨。 　　无意苦争春， 　　一任群芳妒。 　　零落成泥碾作尘， 　　只有香如故。 风雨送春归， 飞雪迎春到。 已是悬崖百丈冰， 犹有花枝俏。 俏也不争春， 只把春来报。 待到山花烂漫时， 她在丛中笑。 二、以“情”为美 中国古代美学中存在着大量的以“情”为美的思想。从学派属性和思想渊源来说，以“情”为美，属于儒家美学。 儒家就基本态度和总体倾向而言，是正视、承认情欲这一人性的客观存在的. 如孔子说：“因民所利而利之”， 孟子主张因民“所欲”，“与之聚之”， 荀子指出：“礼者养也”，“养人之欲，给人以求。” 董仲舒：“圣人之制民，使之有欲，不得过节；使之敦朴，不得无欲。” 朱熹指出：“人心不全是不好”，“饥能不欲食乎？寒能不假衣乎？能令无生人之所欲乎？虽欲灭之，终不可得而灭也。” 儒家对“情欲”的这一基本态度，奠定了中国美学以“情”为美的思想基础。 中国古代美学以“情”为美，追寻源头，《礼记·乐记》可视作滥觞。 《乐记》认为，人生而有情，情得不到发泄和满足则不能无乱，而过分放纵情欲也会带来社会纷乱，所以圣人制礼作乐，用以有节度地泄导人情。 因此，音乐的第一项功能是使人快乐，使人求乐的情感得到满足；第二项功能是使情不逾礼失德，达到“美善相乐”。 六朝时期，人们继承先秦儒家合礼之情为善为美的思想，“越名教而任自然”，将“情”从道德礼教的牢笼下独立出来，明确提出以“情”为美。 晋陆机《文赋》： “诗缘情而绮靡。”“言寡情而鲜爱。” 梁代刘勰《文心雕龙》中也明确把“情”与“美”联系起来： “物以情观，故辞必巧丽。” “文采所以饰言，而辨丽本于情性。” “繁采寡情，味之必厌。” 晋挚虞《文章流别论》： “情之发，因辞以形之”，诗“以情志为本”、“以情义为主”。 沈约《宋书·谢灵运传论》分析文学作品时指出“以情纬文”，“文以情变”。 萧绎《立言》区别了“文”、“笔”之后指出：“至如‘文’者，惟须绮縠纷披，宫徵靡曼， 唇吻遒会，情灵摇荡。” 明清之际奏出了情感美学的强音： 李开先《市井艳词序》称赞市井艳词，正在于“以其情尤足感人也”。 徐渭指出：“摹情弥真，则动人弥易。” 焦竑说：“情不深则无以惊心动魄。” 袁宏道说：“大概情至之语，自能动人。” 章学诚说：“凡文不足以入人，所以入人者，情也。” 黄宗羲说：“凡情之至者，其文未有不至者也。” 王夫之说：“情