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中医文化与哲学观 (2009-05-25 14:05:03) 标签： 中医 哲学 分类： 民族文化 关庆维/王鲁湘 编者按：凤凰卫视《智慧东方》栏目近期播出了王鲁湘先生对当代著名中医师关庆维先生的专访。采访过程呈现了《智慧东方》栏目固有的风格：主持人与受访者进行文化意义上的高层对话，从中华文化的历史纵深、哲学高度来认识其中的智慧精华，以探寻其对当代人修心养身或经世致用的实用价值。 这篇访谈给予我们最重要的启发在于：认识到中医绝不是一门方伎，而是一种纵观个人、社会和大自然的平衡哲学及实践体系。中国哲学史一直认为：中医哲学是她的一个重要组成部分，《黄帝内经》是中国哲学的一章。在黄帝时代，医道和治国安邦之道并没有分开，所谓上医治国，中医（中等之中，非中国之中）治人，下医治病。 分享完这篇充满启迪性的对话，愿我们共同记取：最高明、最上品、最根本的保养方法在于养心——让自己的心灵没有尘埃，达到一种“真气内守”的内在和谐境界，则“病安从来”？身体健康是心灵健康的客观效应。 对话摘要：西方医学以创新的理念与精密仪器引领人一步步走向微观，当细胞与染色体被呈现在眼前时，西医牢牢地捕获了国人的信任。 但当代著名中医关庆维先生认为，当西方科学不断向物质的微观层面探求，研究到夸克，已经不是在研究人本身了。中医是整体医学，拿整个的人面对整个的自然环境、社会、世界来研究的。中医要实现三个平衡，一切的治疗朝这三个平衡方向走：调整人和自然的平衡关系，调整人和社会的平衡关系，还有我们自身的五脏六腑的功能状态的平衡关系。中医给人看病时思索的是一个大的宇宙观，宇宙映象在人身当中是一个什么样的节律状态，借宇宙的大势调整人的小宇宙。 任继愈先生说，中国哲学史一直以来就认为中医哲学是她的一个重要组成部分，《黄帝内经》是中国哲学的一章。中医伴随了中华民族不止五千年的历史过程。它是经过大量的人体实践结成的一个医学体系。我们的祖先付出了很大的牺牲，世界上没有任何一个民族，投入过这么大规模、长时间的人体实践，然后形成一个医学体系。 西方的现代语境对我们的过去理解得又太少太少。然而，我们相信，东方的价值系统是禁得起现代化的挑战的，它不会失去自己存在的依据。中医也是如此。其实，无论东方、西方，只要拥有谦逊和真正的自我，都可以承担起未来的责任。 　　生命的本质到底是细胞、蛋白质、DNA，还是精、气、神？揭开生命奥秘的到底是西方，还是东方？或许，西方生命科学更能揭示生命物质层面的奥秘，东方生命哲学则直指生命的精神层面，两者倘若能够互补互动，才是未来世界的大同。 第一部分 中医和西医在思维方式和哲学认知上的区别 王鲁湘：当第一位宇航员着陆月球的时候，美国人曾经畅想，月球主权应该属于美国；若是这样，中国人倒可以辩驳：主权应在中国，因为两千多年前，我们的嫦娥就已经定居月球了。虽是笑谈，但中国道家早有一本《日月奔磷经》，描述了登陆太阳和月亮的设想。其实早在红山文化时期，中国人已经开始了对日月星辰的研究；“阴阳五行”这一古朴的自然哲学，更协助着中国的天文、气象、化学、宗教等等学说生发、壮大起来；中国历史上也从未有过如欧洲“黑死病”般持续几个世纪、掠走数千万生命的瘟疫，势必有一种生生不息的智慧为华夏民族保驾护航。 中医，这个现代人似懂非懂、半喜半烦的学术，在西学东渐后跌跌撞撞地进入了21世纪，但它“天人合一”的宗旨已经淡出了我们的视野。以哲学为基的中医，将如何“阐旧邦以辅新命”？我们请来了同仁堂医馆的关庆维大夫说说看。 解说：现任同仁堂医馆馆长关庆维出身于中医世家，祖辈关月波、父辈关隆、关幼波皆为京城名医，自幼承蒙他们亲传身授，行医二十多年来，关大夫对中西方医学文化的差异感触颇深。 关庆维：因为现在科学，所谓的西方科学，从原子论讲就是它一切都从物质出发，所以在物质层面是一个静止的，是一个非生命的状态，但是中国的中医文化是由人出发的。 王鲁湘：是个活体，是个生命。 关庆维：对，是一生命。 王鲁湘：它所关注的对象一定不是个静止的，是一个在成长中间变化中间的一个活跃着的一个生命。 关庆维：一个动态的，所以它不是三维的概念，就是人这个生命体是包括意识和时间的概念，至少五维。其实中医比这维度还高，但是我们加意识和时间可能大家容易理解些。 解说：中国传统的道家文化在探讨宇宙起源问题时，将能量由高到低分为了五个层次，道、虚、精、神、气。而这五层能量皆为无形，即非物质状态。 关庆维：但是中医比这层次还高，你像道，道生虚，虚生精，精生神，神生气，气生形，最下等那个是形，所以科学研究的都是有形的东西，有形的器这方面的东西，看得见摸得着，但是形以上有五层呢，通过不同的细化不同的阶段产生不同的作用，比如说气层面的文化，气是什么东西，叫人之充，人的生命就是一气