平埔原住民族血源认定与文化认定的发展评析.PDF

1 　1 　169-88　2008 / Taiwan Journal of Indigenous Studies, Vol. 1, No. 1, pp. 169-88, Spring 2008 平埔原住民族血源認定與文化認定的發展評析∗ 中央政府對於原住民族的正名都是依照嚴格的血源標準，要有 原住民身份的個人才能提出原住民族正名的訴求，因此強調各族群 間必須要有文化差異才能正名只是虛應形式，最大的例證是政府新 近正名了四個新原住民族，卻沒有因此增加任何一個原住民個人。 過去平埔族群認定運動也陷入血源主義的泥淖，忽略了因歷史發展 不同導致平埔後裔皆無原住民身份的現實，一再訴求同時族群認定 與個人身份認定，導致至今十年毫無進展。2005 年西拉雅人開始了 不同的嘗試：先強調文化，再強調血源；訴求族群可因文化重要性 先認定，個人身份問題可暫時擱置；訴求政府應先給予平埔族群集 體發展權，平埔個人權益可緩議。西拉雅人的嘗試於 2006-7 年獲得 極大的進展：台南縣政府首先於 2006 年設置「台南縣西拉雅原住民 事務委員會」，認定西拉雅族為縣定原住民族；2007 年原民會依照台 南縣模式籌設「平埔原住民族事務推動小組」，並將專款執行「平埔 原住民族文化與語言振興計畫」。這些發展與過去中央原住民族的認 定過程極為不同：先有族群後有個人；以文化標準而非血源標準認 定族群；族群自治團體開始嘗試自主認定族人。預計這些發展將對 於中央已認定原住民族造成良性影響。 ：平埔族群、血源標準、文化標準、族群認定、族群認同 ∗ 本文原以〈人類學民族學知識在平埔原住民族認定運動中的角色〉發表於 2007 年台灣 人類學與民族學學會年會（中央研究院民族學研究所，2007/10/26-7 ）。 170 1 1 (2008 /) 在社會科學理論中，認同如何形成，主要發展出兩種不同理論：原生 論、與情境論。原生論強調認同決定於出生時的血源、語言、或是文化特 色，是先天命定的（Geertz, 1973; Keyes, 1976 ）。情境論強調認同是人為後 e.g., Barth, 1969; Anderson, 1983; Harrell, 天建構而成，可隨不同情境而改變（ 1996 ）。但當認同必須進一步獲得國家的認定，過去各國多採用原生論的 立場，甚至保守到僅僅強調「血源」部分；唯近年來國際間也開始逐漸放 寬認定準則，除不再單獨強調血源成分，也願意給予族群自治團體自主認 定成員的權力。但台灣仍然未跟上國際的腳步，只有中央政府有權力認定 族群與族群成員。 近年來行政院原民會正名四個新原住民族，依時間順序為：邵族、噶 瑪蘭族、太魯閣族、撒奇拉雅族1 ，使得現今原住民族群數成為十三族。在 正名這四個原住民族之前，行政院原民會都曾經發包研究案，由人類學者 針對這四個族是否具有獨立的、與他族不同的文化、語言特質進行嚴謹的 學術調查後，行政院原民會依據此學術報告做成獨立成族的決定。 問題是增加了四個原住民族，全台灣原住民人口數卻未因此增加一 人，原因是正名前這些族的族人原先是「他族」人：邵族人原先是鄒族人， 噶瑪蘭族人與撒奇拉雅族人原先是阿美族人，而太魯閣族人原先是泰雅族 人。沒有一個非原住民因為新成立四個原住民族而獲得原住民個人身份。 增加族群數，但沒增加總人口，是基於一個原因：過去原住民個人身份比 族群名稱確定的時間早，導致原住民的認定標準是基於血源，而非文化。 原住民個人身份在日治時期國家勢力逐漸進入原住民生活區域後，參 照清朝政府依照漢化程度將原住民個人分為生蕃與熟蕃的辦法，開始標註 1 此四個新原住民族被正名的時間：邵族 2001 年 8