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庄子处世哲学中的人生境界 　　庄子是我国道家学派的代表人物，生活在战乱时期，虽然一生穷困潦倒，但庄子却能做到超脱自然，乐在其中，庄子看破功利，坦然面对福祸，庄子的处世观对中国文化有很大的影响。下面由学术堂为大家整理出一篇题目为“庄子处世哲学中的人生境界”的哲学与人生论文，供大家参考。 　　 　　原标题：浅析庄子处世观中的人生智慧 　　 　　摘要：身处道德失范、政治失序的春秋战国时期，庄子首先考虑到该如何处理自己与别人的关系，以及自己与社会之间的关系，庄子独特的处世观不仅对春秋战国中人们的为人处世带来很大影响，还一直延续至今，下面就庄子处世观中的人生智慧进行详细的分析。 　　 　　关键词：庄子；处世观；人生智慧 　　 　　0前言 　　 　　庄子是我国道家学派的代表人物，生活在战乱时期，虽然一生穷困潦倒，但庄子却能做到超脱自然，乐在其中，庄子看破功利，坦然面对福祸，庄子的处世观对中国文化有很大的影响。时至今日，庄子的人生智慧仍然深受人们的追捧。 　　 　　1.重自然淡名利的现代启示 　　 　　在庄子的为人处世中，给人们最大的印象就是重自然、淡名利，在庄子看来，我们不应该用有限的生命去追求那些没有极限的事物，这样做是徒劳无功的，身处世间，应该做到顺其自然，这样可以保护身体、保全天性。在现代社会中，随着生活节奏的加快，人们面临的压力也越来越大，在这种情况，人们应该学习庄子的处世之道，不怨天尤人，而是努力的调整自身心态，采用合理的方法解决遇到的问题。在现代生活中，人们会因为各种原因，做出一些破坏自然的行为，而最终受害的还是人们自身，如森林植被的破坏，引起生态环境恶化，对人类的生产带来威胁。 　　 　　在为人处世方面，庄子还推崇淡泊名利，庄子认为，一个人在世间生存所需要的外物是有一定量的，人不需要贪图太多身外之物，特别是名利。在《逍遥游》中，有这样的一段描述：尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”[1]从这段描述就可以看出，庄子看名利如粪土，庄子看重的是生命本身，而不是生命的各种附属物，这无疑做人的明智之处。 　　 　　在“惠子相梁”中也可以看出，庄子淡泊名利的心态：惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鵷鵮，子知之乎？夫鵷鵮发于南海，而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鵷鵮过之，仰而视之曰：吓！rsquo;今子欲以子之梁国而吓我邪？”[2].古往今来，追逐名利的人不在少数，而名利给人带来的远远没有想象中的那么高，如果人人都能学习庄子的处世观，淡泊名利，那么人们就减少很多烦忧，增添许多快乐。 　　 　　2.庄子处世观中的人生智慧 　　 　　2.1游世的人生旨趣 　　 　　对于庄子，人们普遍认为他是一个独特的隐士，庄子的各种言论，无不给人一种抛却世间烦扰，回归自然的避世感，如坐忘之说、逍遥之论、无用之言。但庄子本人，并不赞成传统的隐世、避世，庄子认为“避世”之人隐蔽在山间，闲居钓鱼，只是为了无所事事，而“非世之人”崇尚品格、追求超脱，也只是为了表现其清高的品质，庄子是以“游世”的态度生存于世间，对庄子来说，最理想的状态就是“身处世间，心游天外”,庄子在《天地》中提出“夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者”[3],“游世”是庄子在战国时期，特有的处世方式，这种处世方式的本质是为了保持自己的身心愉悦。在现代社会中，人们生活在嘈杂的城市中，各种物质对人充满了诱惑，而人们应该做的就是“控物欲、乐身心”. 　　 　　2.2无用的保身方法 　　 　　在庄子的思想中，“无用”之言是最具特色的言论，庄子在《逍遥游》、《人世间》等中，多次以树木为例，谈论“无用”的问题，庄子主张，在为人处世中，不需要过于追求有用，也不需要过于展示自己，要学会韬光养晦。对于庄子的“无用”之说，被人们看做是一种消极的生活活动，这种看法是片面的，并没有从庄子所处的时代背景和“无用”之说的真正意图进行考虑。身处战火不断的动荡社会，庄子清楚的认识到，士阶层要想通过自己的才能对政治进行干预，甚至是“有用”于世，就很有可能被动荡不安的社会所吞噬，庄子在《逍遥游》中提出：“子独不见狸牲乎？卑身而伏，以候敖者，东西跳梁，不辟高下，中于机辟，死于罔罟”[4],由于“有用之人”难以生存于世间，庄子才提出了“无用”的处世观，希望能帮助更多的人在乱世中保全生命。“无用”之说蕴